فصل: تفسير الآية رقم (65)

تفسير الآية رقم ‏[‏65‏]‏

‏{‏وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتَابِ آَمَنُوا وَاتَّقَوْا لَكَفَّرْنَا عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَأَدْخَلْنَاهُمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ ‏(‏65‏)‏‏}‏

عَقَّب نهيهم وذمّهم بدعوتهم للخير بطريقة التّعريض إذ جاء بحرف الإمتناع فقال‏:‏ ‏{‏وَلَوْ أنّ أهل الكتاب آمنوا واتَّقوا‏}‏، والمراد اليهود‏.‏ والمراد بقوله‏:‏ ‏{‏آمَنوا‏}‏ الإيمان بمحمّد صلى الله عليه وسلم وفي الحديث‏:‏ «اثنان يُؤتَوْن أجرهم مرّتين‏:‏ رجل من أهل الكتاب آمن بنبيّه ثُمّ آمن بي ‏(‏أي عندما بلغته الدّعوة المحمّديّة‏)‏ فله أجران، ورجل كانت له جارية فأدّبها فأحْسَن تأديبها وعلَّمها ثمّ أعْتَقَها فتزوّجها فله أجران»

واللام في قوله‏:‏ ‏{‏لكفّرنا عنهم‏}‏ وقوله ‏{‏ولأدخلناها‏}‏ لام تأكيد يكثر وقوعها في جواب ‏(‏لَو‏)‏ إذا كان فعلاً ماضياً مثبتاً لتأكيد تحقيق التلازم بين شرط ‏(‏لو‏)‏ وجوابها، ويكثر أن يجرّد جواب لو عن اللام، كما سيأتي عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لو نشاء جعلناه أجاجاً‏}‏ في سورة الواقعة ‏(‏70‏)‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏66‏]‏

‏{‏وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ سَاءَ مَا يَعْمَلُونَ ‏(‏66‏)‏‏}‏

‏{‏وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُواْ التوراة والإنجيل وَمَآ أُنزِلَ إِلَيهِمْ مِّن رَّبِّهِمْ لاََكَلُواْ مِن فَوْقِهِمْ وَمِن تَحْتِ أَرْجُلِهِم‏}‏‏.‏

إقامة الشيء جعْله قائماً، كما تقدّم في أول سورة البقرة‏.‏ واستعيرت الإقامة لعدم الإضاعة لأنّ الشيء المضاع يكون مُلْقى، ولذلك يقال له‏:‏ شَيْء لَقًى، ولأنّ الإنسان يكون في حال قيامه أقْدَر على الأشياء، فلذا قالوا‏:‏ قامتْ السوق‏.‏ فيجوز أن يكون معنى إقامة التّوراة والإنجيل إقامة تشريعهما قبل الإسلام، أي لو أطاعوا أوامر الله وعملوا بها سلموا من غَضَبه فلأغْدَق عليهم نعمَه، فاليهود آمنوا بالتَّوراة ولم يقيموا أحكامها كما تقدّم آنفاً، وكفروا بالإنجيل ورفضوه، وذلك أشدّ في عدم إقامَته، وبالقرآننِ‏.‏ وقد أوْمأت الآية إلى أنّ سبب ضيق معاش اليهود هو من غضب الله تعالى عليهم لإضاعتهم التّوراة وكفرهم بالإنجيل وبالقرآن، أي فتحتّمت عليهم النقمة بعد نزول القرآن‏.‏

ويحتمل أن يكون المراد‏:‏ لو أقاموا هذه الكتب بعد مجيء الإسلام، أي بالاعتراف بما في التّوراة والإنجيل من التبْشير ببعثة محمّد صلى الله عليه وسلم حتّى يؤمنوا به وبما جاء به، فتكون الآية إشارة إلى ضيق معاشهم بعد هجرة الرسول إلى المدينة‏.‏ ويؤيّده ما روي في سبب نزول قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وقالت اليهود الله يد مغلولة‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 64‏]‏ كما تقدّم‏.‏

ومعنى ‏{‏لأكلوا مِن فوقهم ومن تحت أرجلهم‏}‏ تعميم جهات الرزق، أي لرُزقوا من كلّ سبيل، فأكلوا بمعنى رزقوا، كقوله‏:‏ ‏{‏وتأكلون التراث أكْلاً لَمَّا‏}‏ ‏[‏الفجر‏:‏ 19‏]‏‏.‏ وقيل‏:‏ المراد بالمأكول من فوق ثمارُ الشجر، ومن تحت الحُبوبُ والمقاثي، فيكون الأكل على حقيقته، أي لاستمرّ الخصب فيهم‏.‏

وفي معنى هذه الآية قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولو أنّ أهل القرى آمنوا واتَّقوا لفتحنا عليهم بَركَات من السماء والأرض ولكن كذّبوا فأخذناهم بما كانوا يكسبون‏}‏ في سورة الأعراف ‏(‏96‏)‏‏.‏

واللام في قوله‏:‏ لأكلوا من فوقهم‏}‏ إلخ مثل اللام في الآية قبلها‏.‏

‏{‏مِّنْهُمْ أُمَّةٌ مُّقْتَصِدَةٌ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ سَآءَ مَا يَعْمَلُونَ‏}‏‏.‏

إنصاف لفريق منهم بعد أن جرت تلك المذامّ على أكثرهم‏.‏

والمقتصد يطلق على المطيع، أي غيرُ مسرف بارتكاب الذنوب، واقف عند حدود كتابهم، لأنّه يقتصد في سَرف نفسه، ودليل ذلك مقابلته بقوله في الشقّ الآخر ‏{‏ساء ما يعملون‏}‏‏.‏ وقد علم من اصطلاح القرآن التعبير بالإسراف عن الاسترسال في الذنوب، قال تعالى‏:‏ ‏{‏قل يا عبادي الّذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 53‏]‏، ولذلك يقابل بالاقتصاد، أي الحذر من الذنوب، واختير المقتصد لأنّ المطيعين منهم قبل الإسلام كانوا غير بالغين غاية الطاعة، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فمنهم ظالم لنفسه ومنهم مُقتصد ومنهم سابق بالخيرات بإذن الله‏}‏ ‏[‏فاطر‏:‏ 32‏]‏‏.‏

فالمراد هنا تقسيم أهل الكتاب قبل الإسلام لأنّهم بعد الإسلام قسمان سيّء العمل، وهو من لم يسلم؛ وسابق في الخيرات، وهم الّذين أسلموا مثل عبد الله بن سَلاَم ومخيريق‏.‏

وقيل‏:‏ المراد بالمقتصد غير المُفْرطين في بغض المسلمين، وهم الّذين لا آمنوا معهم ولا آذوْهم، وضدّهم هم المسيئون بأعمالهم للمسلمين مثل كعب بن الأشرف‏.‏ فالأوّلون بغضهم قلبي، والآخرون بغضهم بالقلب والعمل السيّء‏.‏ ويطلق المقتصد على المعتدل في الأمر، لأنّه مشتقّ من القصد، وهو الاعتدال وعدم الإفراط‏.‏ والمعنى مقتصدة في المخالفة والتنكّر للمسلمين المأخوذ من قوله‏:‏ ‏{‏وليزيدنّ كثيراً منهم ما أنزل إليك من ربّك طغياناً وكفراً‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 68‏]‏‏.‏

والأظهر أن يكون قوله‏:‏ ‏{‏ساء‏}‏ فعلاً بمعنى كان سيّئاً، و‏{‏ما يعملون‏}‏ فاعله، كما قدّره ابن عطية‏.‏ وجعله في «الكشاف» بمعنى بِئْس، فقدّر قولاً محذوفاً ليصحّ الإخبار به عن قوله‏:‏ ‏{‏وكثير منهم‏}‏، بناء على التزام عدم صحّة عطف الإنشاء على الإخبار، وهو محلّ جدال، ويكون ‏{‏ما يعملون‏}‏ مخصوصاً بالذمّ، والّذي دعاه إلى ذلك أنّه رأى حمله على معنى إنشاء الذمّ أبلغ في ذمّهم، أي يقول فيهم ذلك كل قائل‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏67‏]‏

‏{‏يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ ‏(‏67‏)‏‏}‏

إنّ موضع هذه الآية في هذه السورة معضل، فإنّ سورة المائدة من آخر السور نزولاً إن لم تكن آخرها نزولاً، وقد بلّغ رسول الله صلى الله عليه وسلم الشريعة وجميعَ ما أنزل إليه إلى يوم نزولها، فلو أنّ هذه الآية نزلت في أوّل مدّة البعثة لقلنا هي تثبيت للرسول وتخفيف لأعباء الوحي عنه، كما أنزل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاصْدَعْ بما تؤمر وأعرض عن المشركين إنّا كفيناك المستهزئين‏}‏ ‏[‏الحجرات‏:‏ 94، 95‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏إنّا سنلقي عليك قولاً ثقيلاً إلى قوله ‏{‏واصبِر على ما يقولون‏}‏ ‏[‏المزمل‏:‏ 5 10‏]‏ الآيات، فأمّا وهذه السورة من آخر السور نزولاً وقد أدّى رسول الله الرسالة وأُكْمِل الدّينُ فليس في الحال ما يقتضي أن يؤمر بتبليغ، فنحن إذنْ بين احتمالين‏:‏

أحدهما‏:‏ أن تكون هذه الآية نزلت بسبب خاصّ اقتضى إعادة تثبيت الرسول على تبليغ شيء ممّا يثقل عليه تبليغه‏.‏

وثانيهما‏:‏ أن تكون هذه الآية نزلت من قبللِ نزول هذه السورة، وهو الّذي تواطأت عليه أخبار في سبب نزولها‏.‏

فأمّا هذا الاحتمال الثّاني فلا ينبغي اعتباره لاقتضائه أن تكون هذه الآية بقيت سنين غير ملحقة بسورة، ولا جائز أن تكون مقروءة بمفردها، وبذلك تندحض جميع الأخبار الواردة في أسباب النزول الّتي تَذْكُر حوادث كلَّها حصلت في أزمان قبل زمن نزول هذه السورة‏.‏ وقد ذكر الفخر عشرة أقوال في ذلك، وذكر الطبري خبرين آخرين، فصارت اثني عشر قولاً‏.‏

وقال الفخر بعد أن ذكر عشرة الأقوال‏:‏ إنّ هذه الروايات وإن كثرت فإنّ الأوْلى حمل الآية على أنّ الله آمنَه مكر اليهود والنّصارى، لأنّ ما قبلها وما بعدها كان كلاماً مع اليهود والنّصارى فامتنع إلقاء هذه الآية الواحدة في البين فتكونُ أجنبية عمّا قبلها وما بعدها اه‏.‏ وأمّا ما ورد في الصّحيح أنّ رسول الله كان يُحرَس حتّى نزل ‏{‏والله يعصمك من النّاس‏}‏ فلا يدلّ على أنّ جميع هذه الآية نزلت يومئذٍ، بل اقتصر الراوي على جزء منها، وهو قوله‏:‏ ‏{‏والله يعصمك من النّاس‏}‏ فلعلّ الّذي حدّثت به عائشة أنّ الله أخبر رسوله بأنّه عصمه من النّاس فلمّا حكاه الراوي حكاه باللّفظ الواقع في هذه الآية‏.‏

فتعيّن التعويل على الاحتمال الأوّل‏:‏ فإمّا أن يكون سبب نزولها قضية ممّا جرى ذكره في هذه السورة، فهي على وتيرة قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يأيّها الرسول لا يحزنك الّذي يسارعون في الكفر‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 41‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏ولا تتّبع أهواءهم واحذرهم أن يفتنوك عن بعض ما أنزل الله إليك‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 49‏]‏ فكما كانت تلك الآية في وصف حال المنافقين تليتْ بهذه الآية لوصف حال أهل الكتاب‏.‏ والفريقان متظاهران على الرسول صلى الله عليه وسلم فريق مجاهر، وفريق متستر، فعاد الخطاب للرسول ثانية بتثبيت قلبه وشرْح صدره بأن يدوم على تبليغ الشريعة ويجهد في ذلك ولا يكترث بالطاعنين من أهل الكتاب والكفّار، إذ كان نزول هذه السورة في آخر مدّة النّبيء صلى الله عليه وسلم لأنّ الله دائم على عصمته من أعدائه وهم الّذين هوّن أمرهم في قوله‏:‏

‏{‏يأيّها الرسول لا يحزنك الّذين يسارعون في الكفر‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 41‏]‏ فهم المعنيّون من ‏{‏الناس‏}‏ في هذه الآية، فالمأمور بتبليغه بعض خاصّ من القرآن‏.‏

وقد علم من خُلق النّبيء صلى الله عليه وسلم أنّه يحبّ الرفق في الأمور ويقول‏:‏ إنّ الله رفيق يحبّ الرفق في الأمر كلّه ‏(‏كما جاء في حديث عائشة حين سلَّم اليهود عليه فقالوا‏:‏ السامُ عليكم، وقالت عائشة لهم‏:‏ السامُ عليكم واللّعنة‏)‏، فلمّا أمره الله أن يقول لأهل الكتاب ‏{‏وأنّ أكثركَم فاسقون قل هل أنبّئكم بشرّ من ذلك مثوبة عند الله مَن لعنه الله وغضب عليه‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 59، 60‏]‏ الآية، وكان ذلك القول مجاهرة لها م بسوءٍ أعلمه الله بأنّ هذا لا رفق فيه فلا يدخل فيما كان يعاملهم به من المجادلة بالّتي هي أحسن، فتكون هذه الآية مخصّصة لما في حديث عائشة وتدخل في الاستثناء الّذي في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لا يحبّ الله الجهر بالسوء من القول إلاّ من ظُلم‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 148‏]‏‏.‏

ولذلك أعيد افتتاح الخطاب له بوصف الرسول المشعِر بمنتهى شرفه، إذ كان واسطة بين الله وخلقه، والمذكِّر له بالإعراض عمّن سوى من أرسله‏.‏

ولهذا الوصف في هذا الخطاب الثّاني موقع زائد على موقعه في الخطَاب الأول، وهو ما فيه من الإيماء إلى وجه بناء الكلام الآتي بعده، وهو قوله‏:‏ ‏{‏وإن لم تفعل فما بلّغت رسالاته‏}‏، كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏ما على الرسول إلاّ البلاغ‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 99‏]‏‏.‏

فكما ثبّت جَنَانُه بالخطاب الأوّل أن لا يهتمّ بمكائد أعدائه، حُذّر بالخطاب الثّاني من ملاينتهم في إبلاغهم قوارع القرآن، أو من خشيته إعراضهم عنه إذا أنزل من القرآن في شأنهم، إذ لعلّه يزيدهم عناداً وكفراً، كما دلّ عليه قوله في آخر هذه الآية ‏{‏وليزيدنّ كثيراً منهم ما أنزل إليك من ربّك طغياناً وكفراً فلا تأس على القوم الكافرين‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 68‏]‏‏.‏

ثم عُقّب ذلك أيضاً بتثبيت جنانه بأن لا يهتمّ بكيدهم بقوله‏:‏ ‏{‏والله يعصمك من النّاس‏}‏ وأنّ كيدهم مصروف عنه بقوله‏:‏ ‏{‏إنّ الله لا يهدي القوم الكافرين‏}‏‏.‏ فحصل بآخر هذا الخطاب ردّ العجز على الصدر في الخطاب الأوّل الّتي تضمّنه قوله‏:‏ ‏{‏لا يحزنك الّذين يسارعون في الكفر‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 41‏]‏ فإنّهم هم القوم الكافرون والّذين يسارعون في الكفر‏.‏ فالتّبليغ المأمور به على هذا الوجه تبليغُ ما أنزل من القرآن في تقريع أهل الكتاب‏.‏ وما صدق ‏{‏ما أنزل إليك من ربّك‏}‏ شيء معهود من آي القرآن، وهي الآي المتقدّمة على هذه الآية‏.‏ وما صدقُ ‏{‏ما أنزل إليك من ربّك‏}‏ هو كلّ ما نزل من القرآن قبل ذلك اليوم‏.‏

والتّبليغ جعل الشيء بالغاً‏.‏ والبلوغ الوصول إلى المكان المطلوب وصوله، وهو هنا مجاز في حكاية الرّسالة للمرسل بها إليه من قولهم‏:‏ بَلَغ الخبر وبلغَت الحاجة‏.‏ والأمر بالتّبليغ مستعمل في طلب الدّوام، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يأيّها الّذين آمَنوا آمِنوا بالله ورسوله‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 136‏]‏‏.‏ ولمّا كان نزول الشريعة مقصوداً به عمل الأمّة بها ‏(‏سواء كان النّازل متعلّقاً بعمل أم كان بغير عمل، كالّذي ينزل ببيان أحوال المنافقين أو فضائل المؤمنين أو في القصص ونحوها، لأنّ ذلك كلّه إنّما نزل لفوائد يتعيّن العلم بها لحصول الأغراض الّتي نزلت لأجلها، على أنّ للقرآن خصوصية أخرى وهي ما له من الإعجاز، وأنّه متعبَّد بتلاوته، فالحاجة إلى جميع ما ينزل منه ثابتة بقطع النّظر عمّا يحويه من الأحكام وما به من مواعظ وعبر‏)‏، كان معنى الرّسالة إبلاغ ما أنزل إلى مَن يراد علمه به وهو الأمّة كلّها، ولأجل هذا حذف متعلِّق ‏{‏بلِّغ‏}‏ لقصد العموم، أي بلّغ ما أنزل إليك جميع من يحتاج إلى معرفته، وهو جميع الأمّة، إذ لا يُدرى وقت ظهور حاجة بعض الأمّة إلى بعض الأحكام، على أنّ كثيراً من الأحكام يحتاجها جميع الأمّة‏.‏

والتّبليغ يحصل بما يكفل للمحتاج إلى معرفة حكممٍ تَمكُّنَه من معرفته في وقت الحاجة أو قبله، لذلك كان الرسول عليه الصّلاة والسّلام يقرأ القرآن على النّاس عند نزول الآية ويأمر بحفظها عن ظهر قلب وبكتابتها، ويأمر النّاس بقراءته وبالاستماع إليه‏.‏ وقد أرسل مصعباً بن عُمير إلى المدينة قبل هجرته ليعلّم الأنصار القرآن‏.‏ وكان أيضاً يأمر السامع مقالتَه بإبلاغها مَن لم يسمعها، ممّا يكفل ببلوغ الشّريعة كلّها للأجيال من الأمّة‏.‏ ومن أجل ذلك كان الخلفاء مِن بعدِه يعطون النّاس العطاءَ على قدر ما معهم من القرآن‏.‏ ومن أجل ذلك أمر أبو بكر بكتابة القرآن في المصحف بإجماع الصّحابة، وأكمل تلك المزيّة عثمان بن عفّان بانتساخ القرآن في المصاحف وإرسالها إلى أمصار الإسلام، وقد كان رسول الله عيَّن لأهل الصّفَّة الانقطاع لحفظ القرآن‏.‏

والّذي ظهر من تتبّع سيرة رسول الله صلى الله عليه وسلم أنّه كان يبادر بإبلاغ القرآن عند نزوله، فإذا نزل عليه ليلاً أخبر به عند صلاة الصّبح‏.‏ وفي حديث عمر، قال رسول الله‏:‏ ‏"‏ لقد أنزِلت عليّ اللّيلة سورة لَهِي أحبّ إليّ ممّا طلعتْ عليه الشّمس ‏"‏ ثمّ قرأ‏:‏ ‏{‏إنّا فتحنا لك فتحاً مبيناً‏}‏ ‏[‏الفتح‏:‏ 1‏]‏‏.‏ وفي حديث كعب بن مالك في تخلّفه عن غزوة تبوك «فأنزل الله توبتنا على نبيّه حين بقي الثلثُ الآخر من اللّيل ورسُولُ الله عند أمّ سلمة، فقال‏:‏ يأمّ سلمة تِيب على كعب بن مالك، قالت‏:‏ أفَلا أرْسِلُ إليه فأبشِّرَهُ، قال‏:‏ «إذاً يَحطمُكم النّاسُ فيمنعونَكم النّومَ سائر اللَّيلة‏.‏

حتّى إذا صلّى رسول الله صلاة الفجر آذَنَ بتوبة الله علينا»‏.‏ وفي حديث ابن عبّاس‏:‏ أنّ رسول الله نزلت عليه سورة الأنعام جملة واحدة بمكّة ودعا رسول الله الكتَّاب فكتبوها من ليلتهم‏.‏

وفي الإتيان بضمير المخاطب في قوله‏:‏ ‏{‏إليك من ربّك‏}‏ إيماء عظيم إلى تشريف الرسول صلى الله عليه وسلم بمرتبة الوساطة بين الله والنّاس، إذ جَعل الإنزال إليه ولم يقل إليكم أو إليهم، كما قال في آية ‏[‏آل عمران‏:‏ 199‏]‏ ‏{‏وإنّ من أهل الكتاب لَمَنْ يؤمن بالله وما أنزل إليكم‏}‏ وقوله‏:‏ ‏{‏لتُبيّن للنّاس ما نُزّل إليهم‏}‏ ‏[‏النحا‏:‏ 44‏]‏‏.‏ وفي تعليق الإنزال بأنّه من الرّب تشريف للمنزّل‏.‏

والإتيان بلفظ الرّب هنا دون اسم الجلالة لما في التذكير بأنّه ربّه من معنى كرامته، ومن معنى أداء ما أراد إبلاغه، كما ينبغي من التعجيل والإشاعة والحثّ على تناوله والعمل بما فيه‏.‏

وعلى جميع الوجوه المتقدّمة دلّت الآية على أنّ الرسول مأمور بتبليغ ما أنزل إليه كلِّه، بحيث لا يتوهّم أحد أنّ رسول الله قد أبقى شيئاً من الوحي لم يبلِّغه‏.‏ لأنّه لو ترك شيئاً منه لم يبلّغه لكان ذلك ممّا أنزل إليه ولم يَقَع تبليغه، وإذ قد كانت هذه الآية من آخر ما نَزَل من القرآن علمنا أنّ من أهمّ مقاصدها أنّ الله أراد قطْع تخرّص من قد يزعمون أنّ الرسول قد استبقى شيئاً لم يبلِّغه، أو أنّه قد خصّ بعض النّاس بإبلاغ شيء من الوحي لم يبلِّغه للنّاس عامّة‏.‏ فهي أقطع آية لإبطال قول الرافضة بأنّ القرآن آكثرُ ممّا هو في المصحف الّذي جمَعه أبو بكر ونسخَه عثمان، وأنّ رسول الله اختصّ بكثير من القرآن عليّاً بن أبي طالب وأنّه أورثه أبناءه وأنّه يبلُغ وقرَ بعير، وأنّه اليوم مختزن عند الإمام المعصوم الّذي يلقّبه بعض الشيعة بالمهدي المنتظر وبالوصيّ‏.‏

وكانت هذه الأوهام ألَمَّتْ بأنفس بعض المتشيّعين إلى عليّ رضي الله عنه في مدّة حياته، فدعا ذلك بعض النّاس إلى سؤاله عن ذلك‏.‏ روى البخاري أنّ أبا جُحَيْفة سأل عليّاً‏:‏ هل عندكم شيء ما ليس في القرآن وما ليس عند النّاس، فقال‏:‏ «لا والّذي فلق الحبّة وبرأ النّسمة ما عندنا إلاّ ما في القرآن إلاّ فهما يُعطَى رجل في كتاب الله وما في الصحيفة، قلت‏:‏ وما في الصّحيفة، قال‏:‏ العقل، وفَكاك الأسير، وأن لا يقتل مسلم بكافر»‏.‏ وحديث مسروق عن عائشة الّذي سنذكره ينبئ بأنّ هذا الهاجس قد ظهر بين العامّة في زمانها‏.‏ وقد يخُصّ الرّسولُ بعض النّاس ببيان شيء من الأحكام ليس من القرآن المنزّل إليه لحاجة دعت إلى تخصيصه، كما كَتب إلى عليّ ببيان العَقْل، وفَكَاك الأسير، وأن لا يُقتل مسلم بكافر، لأنّه كان يومئذٍ قاضياً باليمن، وكما كتب إلى عمرو بن حزم كتاب نصاب الزّكاة لأنّه كان بعثه لذلك، فذلك لا ينافي الأمر بالتّبليغ لأنّ ذلك بيان لما أنزل وليس عين ما أنزل، ولأنّه لم يقصد منه تخصيصه بعلمه، بل قد يخبر به من تدعو الحاجة إلى علمه به، ولأنّه لمّا أمَرَ مَنْ سَمِع مقالته بأن يَعيها ويؤيّديها كمَا سمعها، وأمَر أن يبلِّغ الشّاهدُ الغائبَ، حصل المقصود من التّبليغ؛ فأمّا أن يدع شيئاً من الوحي خاصّاً بأحد وأن يكتمه المودع عنده عن النّاس فمعاذَ الله من ذلك‏.‏

وقد يَخُصّ أحداً بعلم ليس ممّا يرجع إلى أمور التّشريع، من سرّ يلقيه إلى بعض أصحابه، كما أسرّ إلى فاطمة رضي الله عنْها بأنّه يموت يومئذٍ وبأنّها أوّلُ أهله لحاقاً به‏.‏ وأسرّ إلى أبي بكر رضي الله عنه بأنّ الله أذِنَ له في الهجرة‏.‏ وأسرّ إلى حذيفة خبر فتنة الخارجين على عثمان، كما حدّث حذيفةُ بذلك عمرَ بن الخطّاب‏.‏ وما روي عن أبي هريرة أنّه قال‏:‏ حَفِظت من رسول الله وِعائيْن، أمّا أحدهما فبثثته، وأمّا الآخر فلو بثثته لقطع منّي هذا البلعوم‏.‏

ومن أجل ذلك جزمنا بأن الكتاب الّذي هَمّ رسول الله صلى الله عليه وسلم بكتابته للنّاس، وهو في مرض وفاته، ثمّ أعرض عنه، لم يكن فيما يرجع إلى التشريع لأنّه لو كان كذلك لمَا أعرض عنه والله يقول له‏:‏ ‏{‏بَلّغْ ما أنزِل إليك من ربّك‏}‏‏.‏ روى البخاري عن عائشة رضي الله عنها أنّها قالت لمَسْروق‏:‏ «ثلاث من حدّثك بهن فقد كذبَ، من حدّثك أنّ محمّداً كتم شيئاً ممّا أنزل عليه فقد كذَب، والله يقول‏:‏ ‏{‏يأيّها الرّسول بلّغ ما أنزل إليك من ربّك وإن لم تفعل فمّا بلغت رسالاته‏}‏ الحديث‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏وإن لم تفعل فما بلغت رسالاته‏}‏ جاء الشّرط بإنْ الّتي شأنها في كلام العرب عدم اليقين بوقوع الشرط، لأنّ عدم التّبليغ غيرُ مظنون بمحمدّ صلى الله عليه وسلم وإنّما فُرض هذا الشّرط ليبني عليه الجوابُ، وهو قوله‏:‏ ‏{‏فمَا بَلَّغْتَ رسالاته‏}‏، ليستفيق الّذين يرجون أن يسكت رسول الله عن قراءة القرآن النّازل بفضائحهم من اليهود والمنافقين، وليبكت من علم الله أنّهم سيفترون، فيزعمون أنّ قُرآناً كثيراً لم يبلّغه رسول الله الأمَّةَ‏.‏

ومعنى ‏{‏لم تفعل‏}‏ لم تفعل ذلك، وهو تبليغ ما أنزل إليك‏.‏ وهذا حذف شائع في كلامهم، فيقولون‏:‏ فإن فعلت، أو فإن لم تَفعل‏.‏ قال تعالى‏:‏ ‏{‏ولا تَدْعُ من دون الله ما لا ينفعك ولا يضرّك فإن فَعَلْتَ فإنّك إذاً من الظّالمين‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 106‏]‏ أي إن دعوتَ ما لا ينفعك، يَحذفون مفعول فعلتَ ولم تَفْعَل لدلالة ما تقدّم عليه، وقال تعالى‏:‏ ‏{‏فإن لم تَفْعَلوا ولن تفعلوا‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 24‏]‏‏.‏ وهذا ممّا جرى مجرى المثل فلا يتصرّف فيه إلاّ قليلاً ولم يتعرّض له أيمّة الاستعمال‏.‏

ومعنى تَرَتّب هذا الجواب على هذا الشّرط أنّك إنْ لم تُبلّغ جميع ما أنزل إليك فتركت بعضه كنت لم تبلّغ الرّسالة، لأنّ كتم البعض مثل كتمان الجميع في الاتّصاف بعدم التّبليغ، ولأنّ المكتوم لا يدري أن يكون في كتمانه ذهاب بعض فوائد ما وقع تبليغه، وقد ظهر التّغاير بين الشّرط وجوابه بما يدفع الاحتياج إلى تأويل بناء الجواب على الشّرط، إذ تقدير الشّرط‏:‏ إنْ لم تبلّغ مَا أنزل، والجزاءُ، لم تُبلّغ الرّسالة، وذلك كاففٍ في صحّة بناءِ الجواب على الشرط بدون حاجة إلى ما تأوّلوه ممّا في الكشاف‏}‏ وغيره‏.‏ ثمّ يعلم من هذا الشّرط أنّ تلك منزلة لا تليق بالرسل، فينتج ذلك أنّ الرسول لا يكتم شيئاً ممّا أرسل به‏.‏ وتظهر فائدة افتتاح الخطاب ب ‏{‏يأيّها الرسول‏}‏ للإيماء إلى وجه بناء الخبر الآتي بعده، وفائدة اختتامه بقوله‏:‏ ‏{‏فما بلّغتَ رسالته‏}‏‏.‏

وقرأ نافع، وابن عامر، وأبو بكر، وأبو جعفر ‏{‏رسَالاته‏}‏ بصيغة الجمع‏.‏ وقرأه الباقون ‏{‏رِسالته‏}‏ بالإفراد‏.‏ والمقصود الجنس فهو في سياق النّفي سواء مفرده وجمعهُ‏.‏ ولا صحّة لقول بعض علماء المعاني استغراق المفرد أشمل من استغراق الجمع، وأنّ نحو‏:‏ لا رجال في الدار، صادق بما إذا كان فيها رجلان أو رجل واحد، بخلاف نحو لا رجُلَ في الدّار‏.‏ ويظهر أنّ قراءة الجمع أصرح لأنّ لفظ الجمع المضاف من صيغ العموم لا يحتمل العهد بخلاف المفرد المضاف فإنّه يحتمل الجنس والعهد، ولا شكّ أن نفي اللّفظ الّذي لا يحتمل العهد أنصّ في عموم النّفي لكن القرينة بيّنت المراد‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏والله يعصمك من النّاس‏}‏ افتتح باسم الجلالة للاهتمام به لأنّ المخاطب والسّامعين يترقّبون عقب الأمر بتبليغ كلّ ما أنزل إليه، أن يلاقي عنتاً وتكالباً عليه من أعدائه فافتتح تطمينه بذكر اسم الله، لأنّ المعنى أنّ هذا ما عليك‏.‏ فأمّا ما علينا فالله يعصمك، فموقع تقديم اسم الجلالة هنا مغن عن الإتيان بأمَّا‏.‏ على أنّ الشيخ عبد القاهر قد ذكر في أبواب التّقديم من «دلائل الإعجاز» أنّ ممَّا يحسن فيه تقديم المسند إليه على الخبر الفعلي ويكثرُ؛ الوعدُ والضّمانُ، لأنّ ذلك ينفي أن يشكّ من يُوعَد في تمام الوعد والوفاءِ به فهو من أحوج النّاس إلى التّأكيد، كقول الرّجل‏:‏ أنا أكفيك، أنا أقوم بهذا الأمر آه‏.‏ ومنه قوله تعالى حكاية عن يوسف ‏{‏وأنَا به زعيم‏}‏ ‏[‏يوسف‏:‏ 72‏]‏‏.‏ فقوله‏:‏ ‏{‏والله يعصمك من النّاس فيه هذا المعنى أيضاً‏.‏ والعصمة هنا الحفظ والوقاية من كيد أعدائه‏.‏

والنّاس‏}‏ في الآية مراد به الكفّار من اليهود والمنافقين والمشركين، لأنّ العصمة بمعنى الوقاية تؤذن بخوف عليه، وإنّما يَخاف عليه أعداءَه لا أحبّاءه، وليس في المؤمنين عدوّ لرسوله‏.‏ فالمراد العصمة من اغتيال المشركين، لأنّ ذلك هو الّذي كان يهمّ النّبيء صلى الله عليه وسلم إذ لو حصل ذلك لتعطّل الهدي الّذي كان يحبّه النّبيء للنّاس، إذ كان حريصاً على هدايتهم، ولذلك كان رسول الله، لمّا عرض نفسه على القبائل في أوّل بعثته، يقول لهم

«أنْ تمنعوني حتّى أبيّنَ عننِ الله ما بعثني به أو حتّى أبلِّغ رسالات ربّي» فأمّا ما دون ذلك من أذى وإضرار فذلك ممّا نال رسول الله صلى الله عليه وسلم ليكون ممّن أوذي في الله‏:‏ فقد رماه المشركون بالحجارة حتّى أدْموه وقد شُجّ وجهه‏.‏ وهذه العصمة الّتي وُعد بها رسول الله صلى الله عليه وسلم قد تكرّر وعدُه بها في القرآن كقوله‏:‏ ‏{‏فسيكفيكهم الله‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 137‏]‏‏.‏ وفي غير القرآن، فقد جاء في بعض الآثار أنّ رسول الله صلى الله عليه وسلم أخبر وهو بمكّة أنّ الله عَصمه من المشركين‏.‏ وجاء في الصّحيح عن عائشة أنّ رسول الله كان يُحرس في المدينة، وأنّه حَرَسه ذَاتَ ليلة سعدُ بن أبي وقّاص وحذيفة وأنّ رسول الله أخرَج رأسهُ من قُبّة وقال لهم‏:‏ «الحَقُوا بملاحقكم فإنّ الله عصمني»، وأنّه قال في غزوة ذات الرقاع سنة ستّ للأعرابي غَوْرَثٍ بننِ الحارث الّذي وجد رسول الله نائماً في ظلّ شجرة ووجد سيفَه معلّقاً فاخترطه وقال للرسول‏:‏ مَن يمنعك منّي، فقال‏:‏ اللّهُ، فسقَط السيف من يد الأعرابي‏.‏ وكلّ ذلك كان قبل زمن نزول هذه الآية‏.‏ والَّذين جعلوا بعض ذلك سبباً لنزول هذه الآية قد خلطوا‏.‏ فهذه الآية تثبيت للوعد وإدامة له وأنّه لا يتغيّر مع تغيّر صنوف الأعداء‏.‏

ثمّ أعقبه بقوله‏:‏ ‏{‏إنّ الله لا يهدي القوْمَ الكافرين‏}‏ ليتبيّن أنّ المراد بالنّاس كفّارهم، وليؤمي إلى أنّ سبب عدم هدايتهم هو كفرهم‏.‏ والمراد بالهداية هنا تسديد أعمالهم وإتمام مرادهم، فهو وعد لرسوله بأنّ أعداءه لا يزالون مخذولين لا يهتدون سبيلاً لكيدِ الرّسول والمؤمنين لطفاً منه تعالى، وليس المراد الهداية في الدّين لأنّ السياق غير صالح له‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏68‏]‏

‏{‏قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَسْتُمْ عَلَى شَيْءٍ حَتَّى تُقِيمُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ طُغْيَانًا وَكُفْرًا فَلَا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ ‏(‏68‏)‏‏}‏

هذا الّذي أُمر رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يقوله لأهل الكتاب هو من جملة ما ثبّته الله على تبليغه بقوله‏:‏ ‏{‏بلّغ ما أنزل إليك من ربّك‏}‏، فقد كان رسول الله يحبّ تألّف أهل الكتاب وربّما كان يثقل عليه أن يجابههم بمثل هذا ولكن الله يقول الحقّ‏.‏

فيجوز أن تكون جملة ‏{‏قل يأهل الكتاب‏}‏ بياناً لجملة ‏{‏بَلِّغ ما أنزل إليك من ربّك‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 67‏]‏، ويجوز أن تكون استئنافاً ابتدائياً بمناسبة قوله‏:‏ ‏{‏يأيّها الرّسول بلّغ ما أنزل إليك من ربّك‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 67‏]‏‏.‏

والمقصود بأهل الكتاب اليهودُ والنّصارى جميعاً؛ فأمّا اليهود فلأنّهم مأمورون بإقامة الأحكام الّتي لم تنسخ من التوراة، وبالإيمان بالإنجيل إلى زمن البعثة المحمّديّة، وبإقامة أحكام القرآن المهيمن على الكتاب كلّه؛ وأمّا النّصارى فلأنّهم أعرضوا عن بشارات الإنجيل بمجيء الرسول من بعد عيسى عليهما السّلام‏.‏

ومعنى ‏{‏لستم على شيء‏}‏ نفي أن يكونوا متّصفين بشيءٍ من التّدين والتّقوى لأنّ خَوض الرّسول لا يكون إلاّ في أمر الدّين والهُدى والتَّقوى، فوقع هنا حذف صفة ‏{‏شيء‏}‏ يدلّ عليها المقام على نحو ما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فأردتُ أن أعيبَها وكان وراءَهم مَلِك يأخذ كلّ سفينة غصباً‏}‏ ‏[‏الكهف‏:‏ 79‏]‏، أي كلّ سفينة صالحة، أو غير معيبة‏.‏

والشيء اسم لكلّ موجود، فهو اسم متوغّل في التنكير صادق بالقليل والكثير، ويبيّنه السّياق أو القرائن‏.‏ فالمراد هنا شيء من أمور الكتاب، ولمّا وقع في سياق النّفي في هذه الآية استفيد نفي أن يكون لهم أقلّ حظّ من الدّين والتَّقوى ما داموا لم يبلُغوا الغاية الّتي ذكرتْ، وهي أن يقيموا التّوراة والإنجيل والقرآن‏.‏ والمقصود نفي أن يكون لهم حظّ معتدّ به عند الله، ومثل هذا النّفي على تقدير الإعتداد شائع في الكلام، قال عبّاس بن مرداس‏:‏

وقد كنتُ في الحرب ذا تُدْرَإٍ *** فلم أعْطَ شيئاً ولم أمْنَع

أي لم أعط شيئاً كافياً، بقرينة قوله‏:‏ ولم أمنع‏.‏ ويقولون‏:‏ هذا ليس بشيء، مع أنّه شيء لا محالة ومشار إليه ولكنّهم يريدون أنّه غير معتدّ به‏.‏ ومنه ما وقع في الحديث الصّحيح أنّ رسول الله صلى الله عليه وسلم سُئِل عن الكُهَّان، فقال‏:‏ «ليْسُوا بشيء» وقد شاكل هذا النَّفيُ على معنى الاعتداد النَّفيَ المتقدّم في قوله‏:‏ ‏{‏وإن لم تفعل فما بلّغت رسالاته‏}‏، أي فما بلّغت تبليغاً معتدّاً به عند الله‏.‏ والمقصود من الآية إنما هو إقامة التّوراة والإنجيل عند مجيء القرآن بالاعتراف بما في التّوراة والإنجيل من التبشير بمحمد صلى الله عليه وسلم حتّى يؤمنوا به وبما أنزل عليه‏.‏ وقد أوْمَأتْ هذه الآية إلى توغّل اليهود في مجانبة الهدى لأنّهم قد عطّلوا إقامة التّوراة منذ عصور قبل عيسى، وعطّلوا إقامة الإنجيل إذ أنكروه، وأنكروا مَن جاء به، ثُمّ أنكروا نبوءة محمّد صلى الله عليه وسلم فلم يقيموا ما أنزل إليهم من ربّهم‏.‏

والكلام على إقامة التّوراة والإنجيل مضى عند قوله آنفاً‏:‏ ‏{‏ولو أنّهم أقاموا التّوراة والإنجيل‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 66‏]‏ الخ‏.‏

وقد فنّدت هذه الآية مزاعم اليهود أنّهم على التمسّك بالتّوراة، وكانوا يزعمون أنّهم على هدى ما تمسّكوا بالتّوراة ولا يتمسّكون بغيرها‏.‏ وعن ابن عبّاس أنّهم جاءوا للنّبيء صلى الله عليه وسلم فقالوا‏:‏ ألست تقرّ أنّ التّوراة حقّ، قال‏:‏ «بلى»، قالوا‏:‏ فإنّا نؤمن بها ولا نؤمن بما عَداها‏.‏ فنزلت هذه الآية‏.‏ وليس له سند قوي‏.‏ وقد قال بعض النّصارى للرّسول صلى الله عليه وسلم في شأن تمسّكهم بالإنجيل مثلَ قول بعض اليهود، كما في قصة إسلام عدي بن حاتم، وكما في مجادلة بعض وفد نجران‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏وليزيدنّ كثيراً منهم ما أنزل إليك من ربّك طغياناً وكفراً‏}‏، أي من أهل الكتاب، وذلك إمّا بباعث الحسد على مجيء هذا الدّين ونزول القرآن ناسخاً لدينهم، وإمَّا بما في بعض آيات القرآن من قوارعهم وتفنيد مزاعمهم‏.‏ ولم يزل الكثير منهم إذا ذكروا الإسلام حتّى في المباحث التّاريخيّة والمدنيّة يحتدّون على مدنيّة الإسلام ويقلبون الحقائق ويتميّزون غيظاً ومكابرة حتّى ترى العالِم المشهود له منهم يتصاغر ويتسفّل إلى دركات التبالُه والتّجاهل، إلاّ قليلاً ممّن اتّخذ الإنصاف شعاراً، وتباعد عن أن يُرمى بسوءالفهم تجنّباً وحِذاراً‏.‏

وقد سمّى الله ما يعترضهم من الشجا في حلوقهم بهذا الدّين ‏{‏طُغياناً‏}‏ لأنّ الطغيان هو الغلوّ في الظلم واقتحام المكابرة مع عدم الاكتراث بلوم اللاّئمين من أهل اليقين‏.‏

وسلَّى الله رسوله صلى الله عليه وسلم بقوله‏:‏ ‏{‏فلا تأس على القوم الكافرين‏}‏؛ فالفاء للفصيحة لتتمّ التّسلية، لأنّ رحمة الرسول بالخَلْق تحزنه ممَّا بلغ منهم من زيادة الطّغيان والكفر، فنبّهتْ فاء الفصيحة على أنّهم ما بَلغوا ما بَلغوه إلاّ من جرّاء الحسد للرسول فحقيق أن لا يحزن لهم‏.‏ والأسى الحزن والأسف، وفعله كفَرِح‏.‏

وذُكر لفظ ‏{‏القوم‏}‏ وأتبع بوصف ‏{‏الكافرين‏}‏ ليدلّ على أنّ المراد بالكافرين هم الّذين صار الكفر لهم سجيّة وصفة تتقوّم بها قوميتهم‏.‏ ولو لم يذكر القوم وقال‏:‏ ‏(‏فلا تأس على الكافرين‏)‏ لكان بمنزلة اللّقب لهم فلا يُشعر بالتّوصيف، فكان صادقاً بِمَنْ كان الكفر غير راسخ فيه بل هو في حيرة وتردّد، فذلك مرجّو إيمانه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏69‏]‏

‏{‏إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئُونَ وَالنَّصَارَى مَنْ آَمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ‏(‏69‏)‏‏}‏

موقع هذه الآية دقيق، ومعناها أدقّ، وإعرابها تابع لدقّة الأمرين‏.‏ فموقعها أدقّ من موقع نظيرتها المتقدّمة في سورة البقرة ‏(‏62‏)‏، فلم يكن ما تقدّم من البيان في نظيرتها بمغن عن بيان ما يختصّ بموقع هذه‏.‏ ومعناها يزيد دقّة على معنى نظيرتها تبعاً لدقّة موقع هذه‏.‏ وإعرابها يتعقّد إشكاله بوقوع قوله‏:‏ ‏{‏والصابون‏}‏ بحالة رفع بالواو في حين أنّه معطوف على اسم ‏{‏إنّ‏}‏ في ظاهر الكلام‏.‏

فحقّ علينا أن نخصّها من البيان بما لم يسبق لنا مثله في نظيرتها ولنبدأ بموقعها فإنّه مَعْقَد معناها‏:‏

فاعلم أنّ هذه الجملة يجوز أن تكون استئنافاً بيانياً ناشئاً على تقدير سؤال يخطر في نفس السامع لِقوله‏:‏ ‏{‏قل يأهل الكتاب لستم على شيء حتّى تقيموا التّوراة والإنجيل‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 68‏]‏ فيسأل سائل عن حال من انقرضوا من أهل الكتاب قبل مجيء الإسلام‏:‏ هل هم على شيء أو ليسوا على شيء، وهل نفعهم اتّباع دينهم أيّامئذٍ؛ فوقع قوله‏:‏ ‏{‏إنّ الّذين آمنوا والّذين هادوا‏}‏ الآية جواباً لهذا السؤال المقدّر‏.‏ والمراد بالّذين آمنوا المؤمنون بالله وبمحمّد صلى الله عليه وسلم أي المسلمون‏.‏ وإنّما المقصود من الإخبار الّذين هَادوا والصابون والنّصارى، وأمّا التعرّض لذكر الّذين آمنوا فلاهْتماممٍ بهم سنبيّنه قريباً‏.‏

ويجوز أن تكون هذه الجملة مؤكِّدة لجملة ‏{‏ولو أنّ أهل الكتاب آمنوا واتّقوا‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 65‏]‏ الخ، فبعد أن أُتبعت تلك الجملة بما أُتبعت به من الجُمل عاد الكلام بما يفيد معنى تلك الجملة تأكيداً للوعد، ووصلاً لربط الكلام، وليُلحق بأهل الكتاب الصابئون، وليظهر الاهتمام بذكر حال المسلمين في جنّات النّعيم‏.‏

فالتّصدير بذكر الّذين آمنوا في طالعة المعدودين إدماج للتنويه بالمسلمين في هذه المناسبة، لأنّ المسلمين هم المثال الصّالح في كمال الإيمان والتحرّز عن الغرور وعن تسرّب مسارب الشرك إلى عقائدهم ‏(‏كما بشّر بذلك النّبيء صلى الله عليه وسلم في خطبة حجّة الوداع بقوله‏:‏ «إنّ الشيطان قد يَئس أن يُعبد من دون الله في أرضكم هذه»‏)‏ فكان المسلمون، لأنّهم الأوحدون في الإيمان بالله واليوم الآخر والعمل الصّالح، أوّلين في هذا الفضل‏.‏

وأمّا معنى الآية فافتتاحها بحرف ‏{‏إنّ‏}‏ هنا للاهتمام بالخبر لعروّ المقام عن إرادة ردّ إنكار أو تردّد في الحكم أو تنزيل غير المتردّد منزلة المتردّد‏.‏

وقد تحيّر النّاظرون في الإخبار عن جميع المذكورين بقوله‏:‏ ‏{‏من آمن بالله واليوم الآخر‏}‏، إذ من جملة المذكورين المؤمنون، وهل الإيمان إلاّ بالله واليوم الآخر‏؟‏ وذهب النّاظرون في تأويله مذاهب‏:‏ فقيل‏:‏ أريد بالّذين آمنوا من آمنوا بألسنتهم دون قلوبهم، وهم المنافقون، وقيل‏:‏ أريد بمن آمن من دام على إيمانه ولم يرتد‏.‏ وقيل‏:‏ غير ذلك‏.‏

والوجه عندي أنّ المراد بالَّذين آمنوا أصحاب الوصف المعروف بالإيمان واشتهر به المسلمون، ولا يكون إلاّ بالقلب واللّسان لأنّ هذا الكلام وعد بجزاء الله تعالى، فهو راجع إلى علم الله، والله يعلم المؤمن الحقّ والمتظاهر بالإيمان نِفاقاً‏.‏

فالّذي أراه أن يجعل خبر ‏(‏إنّ‏)‏ محذوفاً‏.‏ وحذفُ خبر ‏(‏إنّ‏)‏ وارد في الكلام الفصيح غير قليل، كما ذكر سيبويه في «كتابه»‏.‏ وقد دلّ على الخبر ما ذكر بعده من قوله‏:‏ ‏{‏فلا خوف عليهم‏}‏ إلخ‏.‏ ويكون قوله‏:‏ ‏{‏والّذين هادوا‏}‏ عطفَ جملة على جملة، فيجعل ‏{‏الّذين هادوا‏}‏ مبتدأ، ولذلك حقّ رفع ما عُطف عليه، وهو ‏{‏والصابُون‏}‏‏.‏ وهذا أولى من جعل ‏{‏والصابون‏}‏ مَبْدأ الجملة وتقدير خبر له، أي والصابون كذلك، كما ذهب إليه الأكثرون لأنّ ذلك يفضي إلى اختلاف المتعاطفات في الحكم وتشتيتها مع إمكان التفصّي عن ذلك، ويكون قوله‏:‏ ‏{‏من آمن بالله‏}‏ مبتدأ ثانياً، وتكون ‏(‏من‏)‏ موصولة، والرّابط للجملة بالّتي قبلها محذوفاً، أي من آمن منهم، وجملة ‏{‏فلا خوف عليهم ‏(‏1‏)‏‏}‏ خبراً عن ‏(‏مَن‏)‏ الموصولة، واقترانها بالفاء لأنّ الموصول شبيه بالشرط‏.‏ وذلك كثير في الكلام، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إنّ الّذين فتنوا المؤمنين والمؤمنات ثمّ لم يتوبوا فلهم عذاب جهنّم‏}‏ ‏[‏البروج‏:‏ 10‏]‏ الآية، ووجود الفاء فيه يعيّن كونه خبراً عن ‏(‏مَن‏)‏ الموصولة وليس خبر إنّ على عكس قول ضابي بن الحارث‏:‏

ومن يَك أمسى بالمدينة رحلُه *** فإنّي وقبّار بها لغريب

فإنّ وجود لام الابتداء في قوله‏:‏ «لغريب» عيَّن أنّه خبر ‏(‏إنّ‏)‏ وتقديرَ خبر عن قبّار، فلا ينظّر به قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والصابون‏}‏‏.‏

ومعنى ‏{‏من آمن بالله واليوم الآخر‏}‏ من آمن ودَام، وهم الّذين لم يغيّروا أديانهم بالإشراك وإنكارِ البعث؛ فإنّ كثيراً من اليهود خلطوا أمور الشرك بأديانهم وعبدوا الآلهة كما تقول التّوراة‏.‏ ومنهم من جعل عُزيراً ابناً لله، وإنّ النّصارى ألَّهوا عيسى وعبدوه، والصابئة عبدوا الكواكب بعد أن كانوا على دين له كتاب‏.‏ وقد مضى بيان دينهم في تفسير نظير هذه الآية من سورة البقرة ‏(‏62‏)‏‏.‏

ثمّ إنّ اليهود والنّصارى قد أحْدثوا في عقيدتهم من الغرور في نجاتهم من عذاب الآخرة بقولهم‏:‏ ‏{‏نحن أبناء الله وأحِبَّاؤه‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 18‏]‏ وقولِهم ‏{‏لن تمسّنا النّار إلاّ أيَّاماً معدودة‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 80‏]‏، وقول النّصارى‏:‏ إنّ عيسى قد كفَّر خطايا البشر بما تحمّله من عذاب الطّعن والإهانة والصّلب والقتل، فصاروا بمنزلة من لا يؤمن باليوم الآخر، لأنّهم عطّلوا الجزاء وهو الحكمة الّتي قُدّر البعث لتحقيقها‏.‏

وجمهور المفسّرين جعلوا قوله ‏{‏والصابون‏}‏ مبتدأ وجعلوه مقدّماً من وتأخير وقدّروا له خبراً محذوفاً لدلالة خبر ‏(‏إنّ‏)‏ عليه، وأنّ أصل النظم‏:‏ أنّ الّذين آمنوا والّذين هادوا والنّصارى لهم أجْرهم إلخ، والصابون كذلك، جعلوه كقول ضابي بن الحارث‏:‏

فإنّي وقبّار بها لغريب *** وبعض المفسّرين قدّروا تقادير أخرى أنهاها الألوسي إلى خمسة‏.‏ والّذي سلكناه أوضح وأجرى على أسلوب النّظم وأليق بمعنى هذه الآية‏.‏

وبعدُ فممّا يجب أن يُوقن به أنّ هذا اللّفظ كذلك نزل، وكذلك نطق به النّبيء صلى الله عليه وسلم وكذلك تلقّاه المسلمون منه وقرؤوه، وكُتب في المصاحف، وهم عَرب خلّص، فكان لنا أصلاً نتعرّف منه أسلوباً من أساليب استعمال العرب في العطف وإن كان استعمالاً غير شائع لكنّه من الفصاحة والإيجاز بمكان، وذلك أنّ من الشائع في الكلام أنّه إذا أتي بكلام موكّد بحرف ‏(‏إنّ‏)‏ وأتي باسم إنّ وخبرها وأريد أن يعطفوا على اسمها معطوفاً هو غريب عن ذلك الحكم جيء بالمعطوف الغريب مرفوعاً ليدلّوا بذلك على أنّهم أرادوا عطف الجمل لا عطف المفردات، فيقدّرَ السامع خبراً يقدّره بحسب سياق الكلام‏.‏

ومن ذلك قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أنّ الله بريء من المشركين ورسولُه‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 3‏]‏، أي ورسوله كذلك، فإنّ براءته منهم في حال كونه من ذي نسبهم وصهرهم أمر كالغريب ليظهر منه أنّ آصرة الدّين أعظم من جميع تلك الأواصر، وكذلك هذا المعطوف هنا لمّا كان الصابون أبعد عن الهدى من اليهود والنّصارى في حال الجاهلية قبل مجيء الإسلام، لأنّهم التزموا عبادة الكواكب، وكانوا مع ذلك تحقّ لهم النّجاة إن آمنوا بالله واليوم الآخر وعملوا صالحاً، كان الإتيان بلفظهم مرفوعاً تنبيهاً على ذلك‏.‏ لكن كان الجري على الغالب يقتضي أن لا يؤتى بهذا المعطوف مرفوعاً إلاّ بعد أن تستوفي ‏(‏إنّ‏)‏ خبرها، إنَّما كان الغالب في كلام العرب أن يؤتى بالاسم المقصود به هذا الحكم مؤخّراً، فأمّا تقديمه كما في هذه الآية فقد يتراءى للنّاصر أنّه ينافي المقصد الّذي لأجله خولف حكم إعرابه، ولكن هذا أيضاً استعمال عزيز، وهو أن يجمع بين مقتضيي حالين، وهما للدّلالة على غرابة المُخبر عنه في هذا الحكم‏.‏ والتّنبيه على تعجيل الإعلام بهذا الخبر فإنّ الصابئين يكادون ييأسون من هذا الحكم أو ييأس منهم من يسمع الحكم على المسلمين واليهود‏.‏ فنبّه الكلّ على أنّ عفو الله عظيم لا يضيق عن شمولهم، فهذا موجب التّقديم مع الرّفع، ولو لم يقدّم ما حصل ذلك الاعتبار، كما أنّه لو لم يرفع لصار معطوفاً على اسم ‏(‏إنّ‏)‏ فلم يكن عطفه عطف جملة‏.‏ وقد جاء ذكر الصابين في سورة الحجّ مقدّماً على النّصارى ومنصوباً، فحصل هناك مقتضى حال واحدة وهو المبادرة بتعجيل الإعلام بشمول فصل القضاء بينهم وأنّهم أمام عدل الله يساوون غيرهم‏.‏ ثمّ عقّب ذلك كلّه بقوله‏:‏ ‏{‏وعمل صالحاً‏}‏، وهو المقصود بالذّات من ربط السلامة من الخوف والحزن، به، فهو قيد في المذكورين كلّهم من المسلمين وغيرهم، وأوّل الأعمال الصّالحة تصديق الرّسول والإيمان بالقرآن، ثم يأتي امتثال الأوامر واجتناب المنهيات كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏وما أدراك ما العقبة إلى قوله ثم كان من الّذين آمنوا‏}‏ ‏[‏البلد‏:‏ 12 17‏]‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏70‏]‏

‏{‏لَقَدْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَأَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ رُسُلًا كُلَّمَا جَاءَهُمْ رَسُولٌ بِمَا لَا تَهْوَى أَنْفُسُهُمْ فَرِيقًا كَذَّبُوا وَفَرِيقًا يَقْتُلُونَ ‏(‏70‏)‏‏}‏

استئناف عاد به الكلام على أحوال اليهود وجراءتهم على الله وعلى رسله‏.‏ وذلك تعريض باليأس من هديهم بما جاء به محمّد صلى الله عليه وسلم وبأنّ ما قابلوا به دعوته ليس بدعاً منهم بل ذلك دأبهم جيلاً بعد جيل‏.‏

وقد تقدّم الكلام على أخذ الميثاق على اليهود غير مرّة‏.‏ أُولاها في سورة البقرة ‏(‏83‏)‏‏.‏

والرسل الّذين أرسلوا إليهم هم موسى وهارون ومن جاء بعدهما مثل يوشع بن نون وأشعيا وأرْميا وحزقيال وداوود وعيسى‏.‏ فالمراد بالرّسل هنا الأنبياء‏:‏ من جاء منهم بشرع وكتاب، مثل موسى وداوود وعيسى، ومن جاء معزّزاً للشّرع مبيّنا له، مثل يوشع وأشعيا وأرميا‏.‏ وإطلاق الرّسول على النّبيء الّذي لم يجئ بشريعة إطلاق شائع في القرآن كما تقدّم، لأنّه لمَّا ذكر أنّهم قَتَلوا فريقاً من الرسل تعيَّن تأويل الرسل بالأنبياء فإنّهم ما قتلوا إلاّ أنبياء لا رسلاً‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏كلّما جاءهم رسول بما لا تهوَى أنفسهم فريقاً كذّبوا‏}‏ إلخ انتصب ‏{‏كلّما‏}‏ على الظرفيّة، لأنّه دالّ على استغراق أزمنة مَجيء الرسل إليهم فيدلّ على استغراق الرسل تبعاً لاستغراق أزمنة مجيئهم، إذْ استغراق أزمنة وجود شَيْء يستلزم استغراق أفراد ذلك الشيء، فما ظرفية مصدريّة دالّة على الزّمان‏.‏

وانتصب ‏(‏كلَّ‏)‏ على النّيابة عن الزّمان لإضافته إلى اسم الزّمان المبهم، وهو ‏(‏مَا‏)‏ الظرفية المصدرية‏.‏ والتقدير‏:‏ في كلّ أوقات مجيء الرّسل إليهم كَذّبوا ويَقتلون‏.‏ وانتصب ‏{‏كلَّما‏}‏ بالفعلين وهو ‏{‏كَذّبوا‏}‏ و‏{‏يَقْتلون‏}‏ على التّنازع‏.‏

وتقديم ‏{‏كلّما‏}‏ على العامل استعمال شائع لا يكاد يتخلّف، لأنّهم يريدون بتقديمه الاهتمام به، ليظهر أنّه هو محلّ الغرض المسوقة له جملتهُ، فإنّ استمرار صنيعهم ذلك مع جميع الرّسل في جميع الأوقات دليل على أنّ التّكذيب والقتل صارا سجيتين لهم لا تتخلّفان، إذ لم ينظروا إلى حال رسول دون آخر ولا إلى زمان دون آخر، وذلك أظهر في فظاعة حالهم، وهي المقصود هنا‏.‏

وبهذا التّقديم يُشرَبُ ظرف ‏{‏كلّما‏}‏ معنى الشرطية فيصير العامل فيه بمنزلة الجواب له، كما تصير أسماء الشّرط متقدّمة على أفعالها وأجوبتها في نحو ‏{‏أينما تكونوا يدرككم الموت‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 78‏]‏‏.‏ إلاّ أنّ ‏{‏كُلّما‏}‏ لم يسمع الجزم بعدها ولذلك لم تعدّ في أسماء الشرط لأنّ ‏(‏كلّ‏)‏ بعيد عن معنى الشرطية‏.‏ والحقّ أنّ إطلاق الشرط عليها في كلام بعض النّحاة تسامح‏.‏ وقد أطلقه صاحب «الكشاف» في هذه الآية، لأنّه لم يجد لها سبباً لفظياً يوجب تقديمها بخلاف ما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أفكلما جاءكم رسول بما لا تهوى أنفسكم استكبرتم‏}‏ في سورة البقرة‏:‏ ‏(‏87‏)‏، وفي قوله‏:‏ ‏{‏أو كُلّما عاهدوا عهداً نبذة فريق منهم‏}‏ ‏(‏100‏)‏ في تلك السورة، فإنّ التّقديم فيهما تبع لوقوعهما متّصلتين بهمزة الاستفهام كما ذكرناه هنالك، وإن كان قد سكت عليهما في الكشاف‏}‏ لظهور أمرهما في تينك الآيتين‏.‏

فالأحسن أن تكون جملة ‏{‏فريقاً كذّبوا‏}‏ حالاً من ضمير ‏{‏إليهم‏}‏ لاقترانها بضمير موافِق لصاحب الحال، ولأنّ المقصود من الخبر تفظيع حال بني إسرائيل في سوء معاملتهم لهداتهم، وذلك لا يحصل إلاّ باعتبار كون المرسَل إليهم هذه حالهم مع رسلهم‏.‏ وليست جملة ‏{‏فريقاً كذبوا‏}‏ وما تقدّمها من متعلّقها استئنافاً، إذ ليس المقصود الإخبار بأنّ الله أرسل إليهم رسلاً بل بمدلول هذا الحال‏.‏

وبهذا يظهر لك أنّ التّقسيم في قوله‏:‏ ‏{‏فريقاً كذّبوا وفريقاً يقتلون‏}‏ ليس لرسول من قوله‏:‏ ‏{‏كلّما جاءهم رسول‏}‏ بل ل ‏{‏رُسلاً‏}‏، لأنَّنا اعتبرنا قوله‏:‏ ‏{‏كلّما جاءهم رسول‏}‏ مقدّماً من تأخير‏.‏ والتقدير‏:‏ وأرسلنا إليهم رسلاً كذّبوا منهم فريقاً وقتلوا فريقاً كُلّما جاءهم رسول من الرسل‏.‏ وبهذا نستغني عن تكلّفات وتقدير في نظم الآية الآتي على أبرع وجوه الإيجاز وأوضح المعاني‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏بما لا تهوى أنفسهم‏}‏ أي بما لا تحبّه‏.‏ يقال‏:‏ هَوِي يهوَى بمعنى أحبّ ومَالت نفسه إلى ملابسة شيء‏.‏ إنّ بعثة الرسل القصد منها كبح الأنفس عن كثير من هواها الموقع لها في الفساد عاجلاً والخسران آجلاً، ولولا ذلك لتُرك النّاس وما يهوَوْن، فالشرائع مشتملة لا محالة على كثير من منع النّفوس من هواها‏.‏ ولمّا وصفت بنو إسرائيل بأنّهم يكذّبون الرسل ويقتلونهم إذا جاؤوهم بما يخالف هواهم علمنا أنّه لم يَخْلُ رسول جاءهم من أحد الأمرين أو كليهما‏:‏ وهما التّكذيب والقتل‏.‏ وذلك مستفاد من ‏{‏كلّما جاءهم رسول‏}‏، فلم يبق لقوله‏:‏ ‏{‏بما لا تهوى أنفسهم‏}‏ فائدة إلاّ الإشارة إلى زيادة تفظيع حالهم من أنّهم يكذّبون الرسل أو يقتلونهم في غير حالة يلتمسون لأنفسهم فيها عُذراً من تكليففٍ بمشقّة فادحة، أو من حدوث حادثثِ ثائرة، أو من أجل التّمسّك بدين يأبون مفارقته، كما فعل المشركون من العرب في مجيء الإسلام، بل لمجرّد مخالفة هوى أنفسهم بعد أن أخذ عليهم الميثاق فقبلوه فتتعطّل بتمرّدهم فائدة التّشريع وفائدة طاعة الأمّة لهُداتها‏.‏

وهذا تعليم عظيم من القرآن بأنّ من حقّ الأمم أن تكون سائرة في طريق إرشاد علمائها وهداتها، وأنّها إذا رامت حمل علمائها وهدَاتها على مسايرة أهوئها، بحيث يُعْصَوْن إذا دَعوا إلى ما يخالف هوى الأقوام فقد حقّ عليهم الخسران كما حقّ على بني إسرائيل، لأنّ في ذلك قلباً للحقائق ومحاولة انقلاب التّابع متبوعاً والقائد مقوداً، وأنّ قادة الأمم وعلماءها ونصحاءها إذا سايروا الأمم على هذا الخُلق كانوا غاشِّين لهم، وزالت فائدة علمهم وحكمتهم واختلط المَرْعِيّ بالهَمَل والحَابِلُ بالنابل، وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «من استرعاه الله رعيّة فغشّها لم يَشُمّ رائحةَ الجنّة» فالمشركون من العرب أقرب إلى المعذرة لأنّهم قابلوا الرسول من أوّل وهلة بقولهم‏:‏ ‏{‏إنّا وجدنا آباءَنَا على أمّة وإنَّا على آثارهم مهتدون‏}‏

‏[‏الزخرف‏:‏ 22‏]‏، وقال قوم شعيب ‏{‏أصلواتك تأمرك أن نترك ما يعبد آباؤنا‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 87‏]‏، بخلاف اليهود آمنوا برسلهم ابتداء ثُمّ انتقضوا عليهم بالتّكذيب والتّقتيل إذا حملوهم على ما فيه خيرهم ممّا لا يهُوونه‏.‏

وتقديم المفعول في قوله‏:‏ ‏{‏فريقاً كذّبوا‏}‏ لمجرّد الاهتمام بالتفصيل لأنّ الكلام مَسوق مساق التّفصيل لأحوال رُسل بني إسرائيل باعتبار ما لاَقوه من قومهم، ولأنّ في تقديم مفعول ‏{‏يقتلون‏}‏ رعاية على فاصلة الآي، فقدّم مفعول ‏{‏كَذّبوا‏}‏ ليكون المفعولان على وتيرة واحدة‏.‏ وجيء في قوله‏:‏ ‏{‏يَقتلون‏}‏ بصيغة المضارع لحكاية الحال الماضية لاستحضار تلك الحالة الفظيعة إبلاغاً في التعجيب من شناعة فاعليها‏.‏

والضّمائر كلّها راجعة إلى بني إسرائيل باعتبار أنّهم أمّة يخلُف بعضُ أجيالها بعضاً، وأنّها رسخت فيها أخلاق متماثلة وعوائدُ متّبعة بحيث يكون الخَلف منهم فيها على ما كان عليه السلف؛ فلذلك أسندت الأفعال الواقعة في عصور متفاوتة إلى ضمائرهم مع اختلاف الفاعِلين، فإنّ الّذين قتلوا بعض الأنبياء فريق غير الّذين اقتصروا على التكذيب‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏71‏]‏

‏{‏وَحَسِبُوا أَلَّا تَكُونَ فِتْنَةٌ فَعَمُوا وَصَمُّوا ثُمَّ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ ثُمَّ عَمُوا وَصَمُّوا كَثِيرٌ مِنْهُمْ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ ‏(‏71‏)‏‏}‏

عطف على قوله‏:‏ ‏{‏كَذّبوا‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 70‏]‏ و‏{‏يقتلون‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 70‏]‏ لبيان فساد اعتقادهم النّاشيء عنه فاسد أعمالهم، أي فعلوا ما فعلوا من الفظائع عن تعمّد بغرور، لا عنْ فلتة أو ثائرة نفس حتّى يُنيبُوا ويتوبوا‏.‏ والضّمائر البارزة عائدة مثل الضّمائر المتقدّمة في قوله ‏{‏كذّبوا‏}‏ و‏{‏يقتلون‏}‏‏.‏ وظنّوا أنّ فعلهم لا تلحقهم منه فتنة‏.‏

والفتنة مَرْج أحوال النّاس واضطرابُ نظامهم من جرّاء أضرار ومصائب متواليّة، وقد تقدّم تحقيقها عند قوله‏:‏ ‏{‏إنَّما نحن فتنة‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏102‏)‏‏.‏ وهي قد تكون عقاباً من الله للنّاس جزاء عن سوء فعلهم أو تمحيصاً لصادق إيمانهم لتعلوَ بذلك درجاتهم ‏{‏إنّ الّذين فتنوا المؤمنين والمؤمنات‏}‏ ‏[‏البروج‏:‏ 10‏]‏ الآية‏.‏ وسمَّى القرآن هاروت وماروت فتنة، وسمَّى النبيءُ صلى الله عليه وسلم الدجّال فتنة، وسمَّى القرآن مزالّ الشيطان فتنة ‏{‏لا يفتننّكم الشيطان‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 27‏]‏‏.‏ فكان معنى الابتلاء ملازماً لها‏.‏

والمعنى‏:‏ وظنّوا أنّ الله لا يُصيبهم بفتنة في الدّنيا جزاء على ما عاملوا به أنبياءهم، فهنالك مجرور مقدّر دالّ عليه السّياق، أي ظنّوا أن لا تنزل بهم مصائب في الدّنيا فأمنوا عقاب الله في الدّنيا بعد أن استخفّوا بعذاب الآخرة، وتوهّموا أنّهم ناجون منه، لأنّهم أبناء الله وأحبّاؤه، وأنّهم لن تمسّهم النّار إلاّ أياماً معدودة‏.‏

فمن بديع إيجاز القرآن أن أومأ إلى سوء اعتقادهم في جزاء الآخرة وأنّهم نبذوا الفكرة فيه ظهرياً وأنّهم لا يراقبون الله في ارتكاب القبائح، وإلى سوء غفلتهم عن فتنة الدّنيا وأنّهم ضالّون في كلا الأمرين‏.‏

ودلّ قوله‏:‏ ‏{‏وحَسبوا أن لا تكون فتنة‏}‏ على أنّهم لو لم يحسبوا ذلك لارتدعوا، لأنّهم كانوا أحرص عَلى سلامة الدّنيا منهم على السلامة في الآخرة لانحطاط إيمانهم وضعف يقينهم‏.‏ وهذا شأن الأمم إذا تطرّق إليها الخِذلان أن يفسد اعتقادهم ويختلط إيمانهم ويصير همّهم مقصوراً على تدبير عاجلتهم، فإذا ظنّوا استقامة العاجلة أغمضوا أعينهم عن الآخرة، فتطلّبوا السلامة من غير أسبابها، فأضاعوا الفوز الأبدي وتعلّقوا بالفوز العاجل فأساؤوا العمل فأصابهم العذابان العاجلُ بالفتنة والآجلُ‏.‏

واستعير ‏{‏عَمُوا وصَمُّوا‏}‏ للإعراض عن دلائل الرشاد من رسلهم وكتبهم لأنّ العمى والصمم يوقعان في الضلال عن الطريق وانعدام استفادة ما ينفع‏.‏ فالجمع بين العمى والصمم جمع في الاستعارة بين أصناف حرمان الانتفاع بأفضللِ نافع، فإذا حصل الإعراض عن ذلك غلب الهوى على النّفوس، لأنّ الانسياق إليه في الجبلّة، فتجنّبه محتاج إلى الوازع، فإذا انعدم الوازع جاء سوء الفعل، ولذلك كان قوله‏:‏ ‏{‏فعموا وصمّوا‏}‏ مراداً منه معناه الكنائي أيضاً، وهو أنّهم أساءوا الأعمال وأفسدوا، فلذلك استقام أن يعطف عليه قوله ‏{‏ثُمّ تاب الله عليهم‏}‏‏.‏ وقد تأكّد هذا المراد بقوله في تذييل الآية ‏{‏والله بصير بما يعملون‏}‏‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏ثُمّ تاب الله عليهم‏}‏ أي بعد ذلك الضّلال والإعْراض عن الرّشد وما أعقبه من سوء العمل والفساد في الأرض‏.‏

وقد استفيد من قوله‏:‏ ‏{‏أن لا تكون فتنة‏}‏ وقوله‏:‏ ‏{‏ثُمّ تاب الله عليهم‏}‏ أنّهم قد أصابتهم الفتنة بعد ذلك العمى والصمم وما نشأ عنها عقوبة لهم، وأنّ الله لمّا تاب عليهم رفع عنهم الفتنة، ‏{‏ثم عَمُوا وصموا‏}‏، أي عادوا إلى ضلالهم القديم وعملهم الذّميم، لأنّهم مصرّون على حُسبان أن لا تكون فتنة فأصابتهم فتنة أخرى‏.‏

وقد وقف الكلام عند هذا العمى والصمم الثّاني ولم يُذكر أنّ الله تاب عليهم بعده، فدلّ على أنّهم أعرضوا عن الحَقّ إعراضاً شديداً مرّة ثانية فأصابتهم فتنة لم يتب الله عليهم بعدها‏.‏

ويتعيّن أنّ ذلك إشارة إلى حادثين عظيمين من حوادث عصور بني إسرائيل بعد موسى عليه السّلام، والأظهر أنّهما حادث الأسْر البابِلي إذ سلّط الله عليهم ‏(‏بخنتصر‏)‏ ملك ‏(‏أشُور‏)‏ فدخل بيت المقدّس مرات سنة 606 وسنة 598 وسنة 588 قبل المسيح‏.‏ وأتى في ثالثتها على مدينة أورشليم فأحرقها وأحرق المسجد وحَمَل جميع بني إسرائيل إلى بابل أسارى، وأنّ توبة الله عليهم كان مظهرها حين غلب ‏(‏كُورش‏)‏ ملك ‏(‏فَارس‏)‏ على الأشوريين واستولى على بابل سنة 530 قبل المسيح فأذن لليهود أن يرجعوا إلى بلادهم ويعمّروها فرجعوا وبنوا مسجدهم‏.‏

وحادث الخراب الواقع في زمن ‏(‏تِيطس‏)‏ القائد الرّوماني ‏(‏وهو ابن الأنبراطور الرّوماني ‏(‏وسبسيانوس‏)‏ فإنّه حاصر ‏(‏أورشليم‏)‏ حتّى اضطرّ اليهود إلى أكل الجلود وأن يأكل بعضُهم بعضاً من الجوع، وقتَل منهم ألفَ ألففِ رجللٍ، وسبى سبعة وتسعين ألفاً، على ما في ذلك من مبالغة، وذلك سنة 69 للمسيح‏.‏ ثمّ قفّاه الأنبراطور ‏(‏أدريان‏)‏ الرّوماني من سنة 117 إلى سنة 138 للمسيح فهدَم المدينة وجعلها أرضاً وخلط ترابها بالمِلح‏.‏ فكان ذلك انقراض دولة اليهود ومدينتهم وتفرّقَهم في الأرض‏.‏

وقد أشار القرآن إلى هذين الحديثين بقوله‏:‏ ‏{‏وقضينا إلى بني إسرائيل في الكتاب لتُفْسِدُنّ في الأرض مرّتَيْن ولتَعَلُنّ عُلُوّاً كبيراً فإذا جاء وعد أُولاهما بعثنا عليكم عباداً لنا أولِي بأسسٍ شديد فجاسوا خِلال الدّيار وكان وَعْداً مفعولاً ثُمّ رددنا لكم الكَرّة عليهم وأمددناكم بأمواللٍ وبنِين وجعلناكم أكثر نَفيراً إنْ أحسنتُم أحسنتم لأنفسكم وإنْ أسأتم فلها فإذا جاء وعْد الآخرة ليسوءوا وجوهكم وليدخلوا المسجد كما دخلوه أوّل مرّة وليُتَبِّرُوا مَا عَلَوْا تتبيراً عسى ربّكم أن يرحمكم‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 4 8‏]‏ وهذا هو الّذي اختاره القفّال‏.‏ وفي الآية أقوال أخر استقصاها الفخر‏.‏

وقد دلّت ‏{‏مّ‏}‏ على تراخي الفعلين المعطوفين بها عن الفعلين المعطوف عليهما وأنّ هنالك عَمَيَيْننِ وصَمَمَيْننِ في زمنين سابققٍ ولاحققٍ، ومع ذلك كانت الضّمائر المتّصلة بالفعلين المعطوفين عينَ الضمائر المتّصلة بالفعلين المعطوف عليهما، والّذي سوّغ ذلك أنّ المراد بيان تكرّر الأفعال في العصور وادّعاءُ أنّ الفاعل واحد؛ لأنّ ذلك شأن الأخبار والصفات المثبتة للأمم والمسجّل بها عليهم تَوَارُثُ السجايا فيهم من حَسَن أو قبيح، وقد علم أنّ الّذين عَمُوا وصَمُّوا ثانية غير الّذين عَمُوا وصَمُّوا أوّل مرّة، ولكنّهم لمّا كانوا خلفاً عن سلف، وكانوا قد أورَثُوا أخلاقهم أبناءَهم اعتُبروا كالشيء الواحد، كقولهم‏:‏ بنو فلان لهم تِرات مع بني فلان‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏كثير منهم‏}‏ بدل من الضّمير في قوله‏:‏ ‏{‏ثمّ عَمُوا وصَمّوا‏}‏، قصد منه تخصيص أهل الفضل والصّلاح منهم في كلّ عصر بأنّهم بُرآء ممّا كان عليه دهماؤهم صدعاً بالحق وثناء على الفضل‏.‏

وإذ قد كان مرجع الضّميرين الأخيرين في قوله‏:‏ ‏{‏ثمّ عمُوا وصمّوا‏}‏ هو عين مرجع الضميرين الأوّلين في قوله‏:‏ ‏{‏فَعَمُوا وصمّوا‏}‏ كان الإبدال من الضميرين الأخيرين المفيدُ تخصيصاً من عمومهما، مفيداً تخصيصاً من عموم الضميرين الّذين قبلهما بحكم المساواة بين الضّمائر، إذ قد اعتُبرت ضمائر أمّة واحدة، فإنّ مرجع تلك الضّمائر هو قوله ‏{‏بني إسرائيل‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 70‏]‏‏.‏ ومن الضّروري أنّه لا تخلوا أمّة ضالّة في كلّ جيل من وجود صالحين فيها، فقد كان في المتأخّرين منهم أمثالُ عبد الله بن سَلام، وكان في المتقدّمين يُوشَعُ وكالب اللّذيْن قال الله في شأنها ‏{‏قال رجلان من الّذين يخافون أنعم الله عليهما ادخلوا عليهم الباب‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 23‏]‏‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏والله بصير بما يعملون‏}‏ تذييل‏.‏ والبصير مبالغة في المُبصر، كالحَكيم بمعنى المُحْكم، وهو هنا بمعنى العَليم بكلّ ما يقع في أفعالهم الّتي من شأنها أن يُبصرها النّاس سواء ما أبصره النّاس منها أم مَا لم يبصروه، والمقصود من هذا الخبر لازم معناه، وهو الإنذار والتّذكير بأنّ الله لا يخفى عليه شيء، فهو وعيد لهم على ما ارتكبوه بعد أن تاب الله عليهم‏.‏

وقرأ نافع، وابن كثير، وابن عامر، وعاصم، وأبو جعفر ‏{‏أن لا تكونَ‏}‏ بفتح نون تكون على اعتبار ‏(‏أنْ‏)‏ حرف مصدر ناصب للفعل‏.‏ وقرأ أبو عمرو، وحمزة، ويعقوبُ، وخَلَف بضم النّون على اعتبار ‏(‏أنْ‏)‏ مخفّفة من ‏(‏أنّ‏)‏ أخت ‏(‏إنّ‏)‏ المكسورةِ الهمزة، وأنّ إذا خفّفت يبطل عملها المعتاد وتصير داخلة على جملة‏.‏ وزعم بعض النّحاة أنّها مع ذلك عاملة، وأنّ اسمها ملتزَم الحذف، وأنّ خبرها ملتزم كونه جملة‏.‏ وهذا توهّم لا دليل عليه‏.‏ وزاد بعضهم فزعم أنّ اسمها المحذوف ضمير الشأن‏.‏ وهذا أيضاً توهّم على توهّم وليس من شأن ضمير الشأن أن يكون مَحذوفاً لأنّه مجْتلب للتّأكيد، على أنّ عدم ظهوره في أي استعمال يفنّد دعوى تقديره‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏72‏]‏

‏{‏لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ وَقَالَ الْمَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ إِنَّهُ ُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ ‏(‏72‏)‏‏}‏

استئناف ابتدائي لإبطال ما عليه النّصارى، يناسب الانتهاء من إبطال ما عليه اليهود‏.‏

وقد مضى القول آنفاً في نظير قوله ‏{‏لقد كفر الّذين قالوا إنّ الله هو المسيح ابنُ مريم قل فمن يملك من الله شيئاً‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 17‏]‏ ومَن نُسب إليه هذا القولُ من طوائف النّصارى‏.‏

والواو في قوله ‏{‏وقال المسيح‏}‏ واو الحال‏.‏ والجملة حال من ‏{‏الّذين قالوا إنّ الله هو المسيح‏}‏، أي قالوا ذلك في حال نِداء المسيح لبني إسرائيل بأنّ الله ربّه وربّهم، أي لا شبهة لهم، فهم قالوا‏:‏ إنّ الله اتّحد بالمسيح؛ في حال أنّ المسيح الّذي يزعمون أنهم آمنوا به والّذي نسبوه إليه قد كذّبهم، لأنّ قوله‏:‏ ‏{‏ربّي وربّكم‏}‏، يناقض قولهم‏:‏ ‏{‏إنّ الله هو المسيح‏}‏، لأنّه لا يكون إلاّ مربُوباً، وذلك مفاد قوله‏:‏ ‏{‏ربّي‏}‏، ولأنّه لا يكون مع الله إله آخر، وذلك مفاد قوله ‏{‏وربَّكم‏}‏، ولذلك عُقّب بجملة ‏{‏إنّه مَن يشرك بالله فقَد حرّم الله عليه الجنَّة‏}‏‏.‏ فيجوز أن تكون هذه الجملة حكاية لكلام صدر من عيسى عليه السّلام فتكون تعليلاً للأمر بعبادة الله‏.‏ ووقوع ‏(‏إنّ‏)‏ في مثل هذا المقام تغني غَناء فاء التّفريع وتفيد التّعليل‏.‏ وفي حكايته تعريض بأنّ قولهم ذلك قد أوقعهم في الشرك وإن كانوا يظنّون أنّهم اجتنبوه حذراً من الوقوع فيما حذّر منه المسيح، لأنّ الّذين قالوا‏:‏ إنّ الله هو المسيح‏.‏ أرادوا الاتّحاد بالله وأنّه هو هُو‏.‏ وهذا قول اليعاقبة كما تقدّم آنفاً، وفي سورة النّساء‏.‏ وذلك شرك لا محالة، بل هو أشدّ، لأنّهم أشركوا مع الله غيره ومزجوه به فوقعوا في الشّرك وإن راموا تجنّب تعدّد الآلهة، فقد أبطل الله قولهم بشهادة كلام من نسبوا إليه الإلهية إبطالاً تامّاً‏.‏

وإن كانت الجملة من كلام الله تعالى فهو تذييل لإثبات كفرهم وزيادة تنبيه على بطلان معتقدهم وتعريض بهم بأنّهم قد أشركوا بالله من حيث أرادوا التّوحيد‏.‏ والضّمير المُقترن بإنّ ضمير الشأن يدلّ على العناية بالخبر الوارد بعده‏.‏ ومعنى ‏{‏حَرّم الله عليه الجَنّة‏}‏ منعها منه، أي من الكون فيها‏.‏

والمأوى‏:‏ المكان الّذي يأوى إليه الشيء، أي يرجع إليه‏.‏

وجملة ‏{‏وما للظّالمين من أنصار‏}‏ يحتمل أيضاً أن تكون من كلام المسيح عليه السلام على احتمال أن يكون قوله‏:‏ ‏{‏إنّه من يشرك بالله‏}‏ من كلامه، ويحتمل أن تكون من كلام الله تعالى تذييلاً لكلام المسيح على ذلك الاحتمال، أو تذييلاً لكلام الله تعالى على الاحتمال الآخر‏.‏ والمراد بالظّالمين المشركون ‏{‏إنّ الشرك لظلم عظيم‏}‏ ‏[‏لقمان‏:‏ 13‏]‏، أي ما للمشركين من أنصار ينصرونهم لينقذوهم من عذاب النّار‏.‏

فالتّقدير‏:‏ ومأواه النّار لا محالة ولا طمع له في التّخلّص منه بواسطة نصير، فبالأحرى أن لا يتخلّص بدون نصير‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏73- 74‏]‏

‏{‏لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلَاثَةٍ وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلَّا إِلَهٌ وَاحِدٌ وَإِنْ لَمْ يَنْتَهُوا عَمَّا يَقُولُونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ‏(‏73‏)‏ أَفَلَا يَتُوبُونَ إِلَى اللَّهِ وَيَسْتَغْفِرُونَهُ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ ‏(‏74‏)‏‏}‏

استئناف قصد منه الانتقال إلى إبطال مقالة أخرى من مقالات طوائف النّصارى، وهي مقالة ‏(‏المَلْكَانِيَّةِ المُسَمَّيْن بالجِعاثليقِيَّة‏)‏، وعليها معظم طوائف النّصارى في جميع الأرض‏.‏ وقد تقدّم بيانها عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فآمنوا بالله ورسله ولا تقولوا ثلاثة‏}‏ من سورة النّساء ‏(‏171‏)‏، وأنّ قوله فيها ولا تقولوا ثلاثة‏}‏ يجمَع الردّ على طوائف النّصارى كلّهم‏.‏ والمراد ب ‏{‏قالوا‏}‏ اعتقدوا فقالوا، لأنّ شأن القول أن يكون صادراً على اعتقاد، وقد تقدّم بيان ذلك‏.‏

ومعنى قولهم‏:‏ ‏{‏إنّ الله ثالث ثلاثة‏}‏ أنّ ما يعرفُه النّاسُ أنّهُ اللّهُ هو مجموع ثلاثةِ أشياء، وأنّ المستحقّ للاسم هو أحد تلك الثّلاثة الأشياء‏.‏ وهذه الثّلاثة قد عبّروا عنها بالأقانِيم وهي‏:‏ أقنوم الوجود، وهو الذات المسمّى الله، وسمّوه أيضاً الأبَ؛ وأقنوم العِلم، وسمَّوه أيضاً الابنَ، وهو الّذي اتّحد بعيسى وصار بذلك عيسى إلهاً؛ وأقنوم الحياة وسَمَّوه الرّوحَ القُدُس‏.‏ وصار جمهورهم، ومنهم الرَّكُوسية طائفة من نصارى العرب، يقولون‏:‏ إنّه لمّا اتّحد بمريم حينَ حمْلها بالكلمة تألَّهَتْ مريم أيضاً، ولذلك اختلفوا هل هي أمّ الكلمة أم هي أمّ الله‏.‏

فقوله‏:‏ ‏{‏ثالث ثلاثة‏}‏ معناه واحد من تلك الثّلاثة، لأنّ العرب تصوغ من اسم العدد من اثنين إلى عشرة، صيغة فاعِل مضافاً إلى اسم العدد المشتقّ هُو منه لإرادة أنّه جزء من ذلك العَدد نحو ‏{‏ثاني اثنين‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 40‏]‏، فإن أرادوا أنّ المشتقّ له وزنُ فاعل هو الّذي أكْمَلَ العدد أضافوا وزنَ فاعل إلى اسم العدد الّذي هو أرقَى منه فقالوا‏:‏ رابِعُ ثلاثة، أي جَاعل الثلاثة أربعة‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏وما من إله إلاّ إله واحد‏}‏ عطف على جملة ‏{‏لقد كفر‏}‏ لبيان الحقّ في الاعتقاد بعد ذكر الاعتقاد الباطل‏.‏

ويجوز جعل الجملة حالاً من ضمير ‏{‏قالوا‏}‏، أي قالوا هذا القول في حال كونه مخالفاً للواقع، فيكون كالتّعليل لكفرهم في قولهم ذلك، ومعناه على الوجهين نفي عن الإله الحقّ أن يكون غير واحد فإنّ ‏(‏مِن‏)‏ لتأكيد عموم النّفي فصار النّفي ب ‏{‏ما‏}‏ المقترنة بها مساوياً للنّفي ب ‏(‏لا‏)‏ النّافية للجنس في الدلالة على نفي الجنس نصّاً‏.‏

وعدل هنا عن النّفي بلا التبرئة فلم يُقل ‏(‏ولا إله إلاّ إله واحد‏)‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏وما من إله إلاّ إله واحد‏}‏ اهتماماً بإبراز حرف ‏(‏مِن‏)‏ الدالّ بعد النّفي على تحقيق النّفي، فإنّ النّفي بحرف ‏(‏لا‏)‏ ما أفاد نفي الجنس إلاّ بتقدير حرف ‏(‏من‏)‏، فلمّا قصدت زيادة الاهتمام بالنّفي هنا جيء بحرف ‏(‏مَا‏)‏ النّافية وأظهر بعده حرف ‏(‏من‏)‏‏.‏ وهذا ممّا لم يتعرّض إليه أَحدٌ من المفسّرين‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏إلاّ إله واحد‏}‏ يفيد حصر وصف الإلهيّة في واحد فانتفى التثليث المحكي عنهم‏.‏ وأمّا تعيين هذا الواحد مَن هو، فليس مقصوداً تعيينه هنا لأنّ القصد إبطال عقيدة التثليث فإذا بطل التثليث، وثبتت الوحدانيّة تعيّن أنّ هذا الواحد هو الله تعالى لأنّه متّفق على إلهيّته، فلمّا بطلت إلهيّة غيره معه تمحّضت الإلهيّة له فيكون قوله هنا

‏{‏وما من إله إلاّ إله واحد‏}‏ مساوياً لقوله في سورة آل عمران ‏(‏62‏)‏ وما من إله إلاّ الله‏}‏، إلاّ أنّ ذكر اسم الله تقدّم هنا وتقدّم قول المبطلين ‏(‏إنّه ثالث ثلاثة‏)‏ فاستغني بإثبات الوحدانيّة عن تعيينه‏.‏ ولهذا صرّح بتعيين الإله الواحد في سورة آل عمران ‏(‏62‏)‏ في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما من إله إلاّ الله‏}‏ إذ المقام اقتضى تعيين انحصار الإلهيّة في الله تعالى دون عيسى ولم يجر فيه ذكر لتعدّد الآلهة‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏وإن لم ينتهوا عمّا يقولون لَيَمَسَّنّ الّذين كفروا منهم عذاب أليم‏}‏ عطف على جملة ‏{‏لقد كفر الّذين قالوا إنّ الله ثالث ثلاثة‏}‏، أي لقد كفروا كفراً إن لم ينتهوا عنه أصابهم عذاب أليم‏.‏ ومعنى ‏{‏عمّا يقولون‏}‏ أي عن قولهم المذكور آنفاً وهو ‏{‏إنّ الله ثالث ثلاثة‏}‏‏.‏ وقد جاء بالمضارع لأنّه المناسب للانتهاء إذ الانتهاء إنّما يكون عن شيء مستمرّ كما ناسب قوله ‏{‏قَالوا‏}‏ قولَهُ ‏{‏لقد كفر‏}‏، لأنّ الكفر حصل بقولهم ذلك ابتداء من الزّمن الماضي‏.‏ ومعنى ‏{‏عمّا يقولون‏}‏ عمّا يعتقدون، لأنّهم لو انتهوا عن القول باللّسان وأضمروا اعتقاده لما نفعهم ذلك، فلمّا كان شأن القول لا يصدر إلاّ عن اعتقاد كان صالحاً لأن يكون كناية عن الاعتقاد مع معناه الصّريح‏.‏ وأكّد الوعيد بلام القسم في قوله ‏{‏ليمسّنّ‏}‏ ردّاً لاعتقادهم أنّهم لا تمسّهم النّار، لأنّ صلب عيسى كان كفّارة عن خطايا بني آدم‏.‏

والمسّ مجاز في الإصابة، لأنّ حقيقة المسّ وضع اليد على الجسم، فاستعمل في الإصابة بجامع الاتّصال، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏والّذين كذّبوا بآياتنا يمسّهم العذاب بما كانوا يفسقون‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 49‏]‏، فهو دالّ على مطلق الإصابة من غير تقييد بشدّة أو ضعف، وإنّما يُرجع في الشدّة أو الضعف إلى القرينة، مثل ‏{‏أليم‏}‏ هنا، ومثل قوله ‏{‏بما كانوا يفسقون‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 49‏]‏ في الآية الأخرى، وقال يزيد بن الحكم الكلابي من شعراء الحماسة‏:‏

مَسِسْنَا من الآباء شيئاً وكُلُّنا *** إلى حسب في قومه غيرِ واضع

أي تتبّعنا أصول آبائنا‏.‏

والمراد ب ‏{‏الّذين كفروا‏}‏ عينُ المراد ب ‏{‏الّذين قالوا إنّ الله ثالث ثلاثة‏}‏ فعُدل عن التّعبير عنهم بضميرهم إلى الصّلة المقرّرة لمعنى كفرهم المذكور آنفاً بقوله‏:‏ ‏{‏لقد كفر الّذين قالوا‏}‏ إلخ، لقصد تكرير تسجيل كفرهم وليكون اسم الموصول مومئاً إلى سبب الحكم المخبر به عنه‏.‏ وعلى هذا يكون قوله ‏{‏مِنْهم‏}‏ بياناً للّذين كفروا قصد منه الاحتراس عن أن يتوهّم السامع أنّ هذا وعيد لكفّار آخرين‏.‏

ولمّا توعّدهم الله أعقب الوعيد بالترغيب في الهداية فقال‏:‏ ‏{‏أفلا يتوبون إلى الله ويستغفرونه‏}‏‏.‏ فالتّوبة هي الإقلاع عمّا هو عليه في المستقبل والرجوعُ إلى الاعتقاد الحقّ‏.‏ والاستغفار طلب مغفرة ما سلف منهم في الماضي والنّدمُ عمّا فرط منهم من سوء الاعتقاد‏.‏

وقوله ‏{‏والله غفور رحيم‏}‏ تذييل بثناء على الله بأنّه يغفر لمن تاب واستغفر ما سلف منه، لأنّ ‏{‏غفور رحيم‏}‏ من أمثلة المبالغة يدلاّن على شدّة الغفران وشدّة الرّحمة، فهو وعد بأنّهم إن تابوا واستغفروه رفَع عنهم العذَابَ برحمته وصفح عمّا سلف منهم بغفرانه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏75‏]‏

‏{‏مَا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ كَانَا يَأْكُلَانِ الطَّعَامَ انْظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الْآَيَاتِ ثُمَّ انْظُرْ أَنَّى يُؤْفَكُونَ ‏(‏75‏)‏‏}‏

استئناف لتبيان وصف المسيح في نفس الأمر ووصففِ أمّه زيادة في إبطال معتقد النّصارى إلهيّة المسيح وإلهيّة أمّه، إذ قد عُلم أنّ قولهم ‏{‏إنّ الله ثالث ثلاثة‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 73‏]‏ أرادوا به إلهيّة المسيح‏.‏ وذلك مُعتقد جميع النّصارى‏.‏ وفرّعت طائفة من النّصارى يُلَقَّبون ‏(‏بالرّكُوسِيَّةِ‏)‏ ‏(‏وهم أهل ملّة نصرانيّة صابئة‏)‏ على إلهيةِ عيسى إلهيَّةَ أمّه ولولا أنّ ذلك معتقدهم لما وقع التّعرض لوصف مَريم ولا للاستدلال على بَشَرِيَّتها بأنّهما كانا يأكلان الطّعام‏.‏

فقوله‏:‏ ‏{‏ما المسيح ابن مريم إلاّ رسول‏}‏ قصرُ موصوففٍ على صفة، وهو قصر إضافي، أي المسيح مقصور على صفة الرّسالة لا يتجاوزها إلى غيرها، وهي الإلهيّة‏.‏ فالقصر قصر قلب لردّ اعتقاد النّصارى أنّه الله‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏قد خلت من قبله الرّسل‏}‏ صفة لرسول أريد بها أنّه مساو للرّسل الآخرين الّذين مضوا قبله، وأنّه ليس بدعا في هذا الوصف ولا هو مختصّ فيه بخصوصيّة لم تكن لغيره في وصف الرّسالة، فلا شبهة للّذين ادّعوا له الإلهيّة، إذ لم يجئ بشيء زائد على ما جاءت به الرسل، وما جرت على يديه إلاّ معجزات كما جرت على أيدي رُسل قبله، وإن اختلفت صفاتها فقد تساوت في أنّها خوارق عادات وليس بعضها بأعجب من بعض، فما كان إحياؤه الموتى بحقيق أن يوهم إلهيّتَه‏.‏ وفي هذا نداء على غباوة القوم الّذين استدلّوا على إلهيّته بأنّه أحيا الموتى من الحيوان فإنّ موسى أحيا العصا وهي جماد فصارت حيّة‏.‏

وجملة ‏{‏وأمّه صدّيقة‏}‏ معطوفة على جملة ‏{‏ما المسيح ابن مريم إلاّ رسول‏}‏‏.‏ والقصد من وصفها بأنّها صدّيقة نفيُ أن يكون لها وصف أعلى من ذلك، وهو وصف الإلهيّة، لأنّ المقام لإبطال قول الّذين قالوا إنّ الله ثالث ثلاثة، إذْ جعلوا مريم الأقنوم الثالث‏.‏ وهذا هو الّذي أشار إليه قول صاحب «الكشاف» إذ قال «أي وما أمّه إلاّ صديقة» مع أنّ الجملة لا تشتمل على صيغة حَصر‏.‏ وقد وجّهه العلامة التفتزاني في «شرح الكشّاف» بقوله‏:‏ «الحصر الّذي أشار إليه مستفاد من المقام والعطف» ‏(‏أي من مجموع الأمرين‏)‏‏.‏ وفي قول التفتزاني‏:‏ والعطف، نظر‏.‏

والصدِّيقة صيغة مبالغة، مثل شِرِّيب ومسِّيك، مبالغة في الشُّرب والمَسْك، ولَقَببِ امرئ القيس بالمَلك الضّلِّيل، لأنّه لم يهتد إلى ما يسترجع به مُلك أبيه‏.‏ والأصل في هذه الصيغة أن تكون مشتقّة من المجرّد الثّلاثي‏.‏ فالمعنى المبالغة في وصفها بالصدق، أي صدق وعد ربّها، وهو ميثاق الإيمان وصدقُ وعد النّاس‏.‏ كما وُصف إسماعيل عليه السّلام بذلك في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏واذكر في الكتاب إسماعيل إنّه كان صادق الوعد‏}‏ ‏[‏مريم‏:‏ 54‏]‏‏.‏ وقد لقّب يوسف بالصدّيق، لأنّه صَدَق وعد ربّه في الكفّ عن المحرّمات مع توفر أسبابها‏.‏

وقيل‏:‏ أريد هنا وصفها بالمبالغة في التّصديق لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وصدّقت بكلمات ربّها‏}‏ ‏[‏التحريم‏:‏ 12‏]‏، كما لقّب أبو بكر بالصدّيق لأنّه أوّل من صدّق رسول الله صلى الله عليه وسلم كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والّذي جاء بالصّدق وصدّق به‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 33‏]‏، فيكون مشتقّاً من المزيد‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏كانا يأكلان الطّعام‏}‏ جملة واقعة موقع الاستدلال على مفهوم القصر الّذي هو نفي إلهيّة المسيح وأمّه، ولذلك فصلت عن الّتي قبلها لأن الدّليل بمنزله البيان، وقد استدلّ على بشريتهما بإثبات صفة من صفات البشر، وهي أكل الطّعام‏.‏ وإنَّما اختيرت هذه الصّفة من بين صفات كثيرة لأنّها ظاهرة واضحة للنّاس، ولأنّها أثبتتها الأناجيل؛ فقد أثبتت أنّ مريم أكلت ثَمر النخلة حين مخاضها، وأنّ عيسى أكل مع الحواريين يوم الفِصْح خبزاً وشرب خمراً، وفي إنجيل لوقاً إصحاح22 «وقال لهم اشتهيت أن آكل هذا الفِصحَ معكم قبل أن أتألّم لأنّي لا آكل منه بعدُ، وفي الصبح إذْ كان راجعاً في المدينة جاع»‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏انظر كيف نبيّن لهم الآيات‏}‏ استئناف للتعجيب من حال الّذين ادّعوا الإلهيّة لعيسى‏.‏‏:‏ والخطاب مراد به غيرُ معيّن، وهو كلّ من سمع الحجج السابقة‏.‏ واستُعمل الأمر بالنّظر في الأمر بالعِلم لتشبيه العالم بالرأي والعلممِ بالرؤية في الوضوح والجلاء، وقد تقدّمت نظائره‏.‏ وقد أفاد ذلك معنى التعجيب‏.‏ ويجوز أن يكون الخطاب للرّسول عليه السّلام‏.‏ والمراد هو وأهل القرآن‏.‏ و‏{‏كيف‏}‏ اسم استفهام معلِّق لفعل ‏{‏انظر‏}‏ عن العمل في مفعولين، وهي في موضع المفعول به ل ‏{‏انظر‏}‏، والمعنى انظر جواب هذا الاستفهام‏.‏ وأريد مع الاستفهام التعجيب كناية، أي انظر ذلك تجد جوابك أنّه بيان عظيم الجلاء يتعجّب النّاظر من وضوحه‏.‏ والآيات جمع آية، وهي العلامة على وجود المطلوب، استعيرت للحجّة والبرهان لشبهه بالمكان المطلوب على طريق المكنية، وإثبات الآيات له تخييل، شبّهت بآيات الطّريق الدّالة على المكان المطلوب‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏ثمّ انظر أنّى يؤفكون‏}‏ ‏(‏ثمّ‏)‏ فيه للترتيب الرتبي والمقصود أنّ التأمّل في بيان الآيات يقتضي الانتقال من العجب من وضوح البيان إلى أعجب منه وهو انصرافهم عن الحقّ مع وضوحه‏.‏ و‏{‏يؤفكون‏}‏ يصرفون، يقال‏:‏ أفكَهُ من باب ضَرب، صَرفه عن الشّيء‏.‏

و ‏{‏أنَّى‏}‏ اسم استفهام يستعمل بمعنى من أين، ويستعمل بمعنى كيف‏.‏ وهو هنا يجوز أن يكون بمعنى كيفَ ‏(‏كما‏)‏ في «الكشاف»، وعليه فإنّما عدل عن إعادة ‏{‏كيف‏}‏ تفنّناً‏.‏ ويجوز أن تكون بمعنى من أين، والمعنى التعجيب من أين يتطرّق إليهم الصّرف عن الاعتقاد الحقّ بعد ذلك البيان المبالغ غاية الوضوح حتّى كان بمحلّ التّعجيب من وضوحه‏.‏ وقد علّق ب ‏{‏أنَّى‏}‏ فعل ‏{‏انظر‏}‏ الثّاني عن العمل وحذف متعلّق ‏{‏يؤفكون‏}‏ اختصاراً، لظهور أنّهم يصرفون عن الحقّ الّذي بيّنته لهم الآيَات‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏76‏]‏

‏{‏قُلْ أَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا وَاللَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ‏(‏76‏)‏‏}‏

لمّا كان الكلام السابق جارياً على طريقة خطاب غير المعيّن كانت جملة ‏{‏قل أتعبدون من دون الله‏}‏ الخ مستأنفة، أمر الرّسول بأن يبلّغهم ما عنوا به‏.‏

والظاهر أنّ ‏{‏أتعبدون‏}‏ خطاب لجميع من يعبد شيئاً من دون الله من المشركين والنّصارى‏.‏ والاستفهام للتّوبيخ والتّغليط مجازاً‏.‏

ومعنى ‏{‏من دون الله‏}‏ غير الله‏.‏ فمِن للتّوكيد، و‏(‏دون‏)‏ اسم للمغاير، فهو مرادف لسوى، أي أتعبدون معبوداً هو غير الله، أي أتشركون مع الله غيره في الإلهيّة‏.‏ وليس المعنى أتعبدون معبوداً وتتركون عبادة الله‏.‏ وانظر ما فسّرنا به عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولا تسبّوا الّذين يدعون من دون الله‏}‏ في سورة الأنعام ‏(‏108‏)‏، فالمخاطبون كلّهم كانوا يعبدون الله ويشركون معه غيره في العبادة حتّى الّذين قالوا إنّ الله هو المسيح ابن مريم فهم ما عبدوا المسيح إلاّ لزعمهم أنّ الله حلّ فيه فقد عبدوا الله فيه، فشمل هذا الخطاب المشركين من العرب ونصارى العرب كلَّهم‏.‏

ولذلك جيء بما‏}‏ الموصولة دون ‏(‏مَن‏)‏ لأنّ معظمَ ما عبد من دون الله أشياء لا تَعْقل، وقد غلب ‏(‏ما‏)‏ لما لا يعقل‏.‏ ولو أريد ب ‏{‏ما لا يَملك‏}‏ عيسى وأمّه كما في «الكشاف» وغيره وجعل الخطاب خاصّاً بالنّصارى كان التّعبير عنه ب ‏{‏ما‏}‏ صحيحاً لأنّها تستعمل استعمال ‏(‏مَن‏)‏، وكثير في الكلام بحيث يكثر على التّأويل‏.‏ ولكن قد يكون التّعبير بمَن أظهر‏.‏

ومعنى ‏{‏لا يملك ضَرّاً‏}‏ لا يقدر عليه، وحقيقة معنى الملك التمكّن من التّصرف بدون معارض، ثم أطلق على استطاعة التّصرّف في الأشياء بدون عَجز، كما قال قَيس بن الخَطِيم‏:‏

مَلَكْتُ بها كفّي فأنْهَرَ فتقَها *** يرى قائم من دونها مَا وراءهَا

فإنّ كفّه مملوكة له لا محالة، ولكنّه أراد أنّه تمكّن من كفّه تمام التّمكن فدفع به الرّمح دفعة عظيمة لم تخنه فيها كفّه‏.‏ ومِن هذا الاستعمال نشأ إطلاق الملك بمعنى الاستطاعة القويّة الثّابتة على سبيل المجاز المرسل كما وقع في هذه الآية ونظائرها ‏{‏ولا يملكون لأنفسهم ضرّاً ولا نفعاً ولا يملكون موتاً ولا حياة ولا نشوراً‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 3‏]‏ ‏{‏قل لا أملك لنفسي ضرّاً ولا نفعاً‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 49‏]‏ ‏{‏إنّ الّذين تعبدون من دون الله لا يَمْلكون لكم رزقاً‏}‏ ‏[‏العنكبوت‏:‏ 17‏]‏‏.‏ فقد تعلّق فعل الملك فيها بمعان لا بأشياء وذوات، وذلك لا يكون إلاّ على جعل الملك بمعنى الاستطاعة القويّة ألا ترى إلى عطف نفي على نفي المِلك على وجه التّرقّي في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ويعبدون من دون الله ما لا يَملك رزقاً من السماوات والأرض شيئاً ولا يستطيعون‏}‏ في سورة النّحل ‏(‏73‏)‏‏.‏ وقد تقدّم آنفاً استعمال آخر في قوله‏:‏ ‏{‏قل فمن يملك من الله شيئاً إن أرادَ أن يهلك المسيح ابن مريم‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 17‏]‏‏.‏

وقُدّم الضَرّ على النّفع لأنّ النّفوس أشدّ تطلّعاً إلى دفعه من تطلّعها إلى جلب النّفع، فكان أعظمَ ما يدفعهم إلى عبادة الأصنام أنّ يستدفعوا بها الأضرار بالنّصر على الأعداء وبتجنّبها إلحاق الإضرار بعابديها‏.‏

ووجه الاستدلال على أنّ معبوداتهم لا تملك ضرّاً ولا نفعاً، وقوع الأضرار بهم وتخلّف النّفع عنهم‏.‏

فجملة ‏{‏والله هو السميع العليم‏}‏ في موضع الحال، قُصر بواسطة تعريف الجزأين وضمير الفصل، سببُ النّجدة والإغاثة في حالي السؤال وظهورِ الحالةِ، على الله تعالى قصرَ ادّعاء بمعنى الكمال، أي ولا يسمع كلّ دعاء ويعلم كلّ احتياج إلاّ الله تعالى، أي لا عيسى ولا غيره ممّا عُبِد من دون الله‏.‏

فالواو في قوله ‏{‏والله هو السّميع العليم‏}‏ واو الحال‏.‏ وفي موقع هذه الجملة تحقيق لإبطال عبادتهم عيسى ومريم من ثلاثة طرق‏:‏ طريققِ القصر وطريققِ ضمير الفصل وطريق جملة الحال باعتبار ما تفيده من مفهوم مخالفه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏77‏]‏

‏{‏قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيرًا وَضَلُّوا عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ ‏(‏77‏)‏‏}‏

الخطاب لعموم أهل الكتاب من اليهود والنّصارى، وتقدّم تفسير نظيره في آخر سورة النّساء‏.‏ والغلوّ مصدر غَلا في الأمر‏:‏ إذا جاوزَ حدّه المعروف‏.‏ فالغلوّ الزّيادة في عَمل على المتعارف منه بحسب العقل أو العادة أو الشرع‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏غيرَ الحقّ‏}‏ منصور على النّيابة عن مفعول مطلق لفعل ‏{‏تغلوا‏}‏ أي غلوّاً غير الحقّ، وغير الحقّ هو الباطل‏.‏ وعدل عن أن يقال باطلاً إلى ‏{‏غيرَ الحق‏}‏ لِما في وصف غير الحقّ من تشنيع الموصوف‏.‏ والمراد أنّه مخالف للحقّ المعروف فهو مذموم؛ لأنّ الحقّ محمود فغيره مذموم‏.‏ وأريد أنّه مخالف للصّواب احترازاً عن الغلوّ الّذي لا ضير فيه، مثل المبالغة في الثّناء على العمل الصّالح من غير تجاوز لما يقتضيه الشرع‏.‏ وقد أشار إلى هذا قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يا أهل الكتاب لا تغلوا في دينكم ولا تقولوا على الله إلاّ الحقّ‏}‏ في سورة النّساء ‏(‏171‏)‏‏.‏ فمِن غُلوّ اليهود تجاوزُهم الحدّ في التّمسك بشرع التّوراة بعد رسالة عيسى ومحمد عليهما الصّلاة والسّلام‏.‏ ومن غلوّ النّصارى دعوى إلهيّة عيسى وتكذيبُهم محمداً‏.‏ ومن الغلوّ الّذي ليس باطلاً ما هو مثل الزّيادة في الوضوء على ثلاث غسلات فإنّه مكروه‏.‏

وقوله‏:‏ ولا تتّبعوا أهواء قوم قد ضلّوا من قبل‏}‏ عطف على النّهي عن الغلوّ، وهو عطف عامّ من وجه على خاصّ من وجه؛ ففيه فائدة عطف العامّ على الخاصّ وعطف الخاصّ على العامّ، وهذا نهي لأهل الكتاب الحاضرين عن متابعة تعاليم الغُلاة من أحبارهم ورُهبانهم الّذين أساءوا فهم الشريعة عن هوى منهم مخالف للدّليل‏.‏ فلذلك سمّي تغاليهم أهواء، لأنّها كذلك في نفس الأمر وإن كان المخاطبون لا يعرفون أنّها أهواء فضلّوا ودعوا إلى ضلالتهم فأضلّوا كثيراً مثل ‏(‏قيافا‏)‏ حَبر اليهود الّذي كفَّر عيسى عليه السّلام وحكم بأنّه يقتل، ومثل المجمع الملكاني الّذي سجّل عقيدة التثليث‏.‏

وقوله ‏{‏من قبلُ‏}‏ معناه من قبِلكِم‏.‏ وقد كثر في كلام العرب حذف ما تضاف إليه قبلُ وبعدُ وغيرُ وحسبُ ودونَ، وأسماء الجهات، وكثر أن تكون هذه الأسماء مبنيّة على الضمّ حينئذٍ، ويندر أن تكون معربة إلاّ إذا نُكّرت‏.‏ وقد وجّه النحويّون حالة إعراب هذه الأسماء إذا لم تنكَّر بأنّها على تقدير لفظ المضاف إليه تفرقة بين حالة بنائها الغالبة وحالة إعرابها النّادرة، وهو كشف لسر لطيف من أسرار اللّغة‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏وضلّوا عن سواء السّبيل‏}‏ مقابل لقوله‏:‏ ‏{‏قد ضلّوا من قبلُ‏}‏ فهذا ضلال آخر، فتعيّن أنّ سواء السّبيل الذي ضلّوا عنه هو الإسلام‏.‏ والسواء المستقيمُ، وقد استعير للحقّ الواضح، أي قد ضلّوا في دينهم من قبل مجيء الإسلام وضلّوا بعدَ ذلك عن الإسلام‏.‏

وقيل‏:‏ الخطاب بقوله‏:‏ ‏{‏يأهل الكتاب‏}‏ للنّصارى خاصّة، لأنّه ورد عقب مجادلة النّصارى وأنّ المراد بالغلوّ التّثليث، وأنّ المراد بالقوم الّذين ضلّوا من قبل هم اليهود‏.‏ ومعنى النّهي عن متابعة أهوائهم النّهي عن الإتيان بمثل ما أتوا به بحيث إذا تأمّل المخاطبون وجدوا أنفسهم قد اتّبعوهم وإن لم يكونوا قاصدين متابعتهم؛ فيكون الكلام تنفيراً للنّصارى من سلوكهم في دينهم المماثل لسلوك اليهود، لأنّ النّصارى يبغضون اليهود ويعرفون أنّهم على ضلال‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏78- 79‏]‏

‏{‏لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ ‏(‏78‏)‏ كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ ‏(‏79‏)‏‏}‏

جملة ‏{‏لُعن‏}‏ مستأنفة استئنافاً ابتدائياً فيها تخلّص بديع لتخصيص اليهود بالإنحاء عليهم دون النّصارى‏.‏ وهي خبريّة مناسبة لجملة ‏{‏قد ضَلّوا من قبل‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 77‏]‏، تتنزّل منها منزلة الدّليل، لأنّ فيها استدلالاً على اليهود بما في كتبهم وبما في كتب النّصارى‏.‏ والمقصود إثبات أنّ الضّلال مستمرّ فيهم فإنّ ما بين داوود وعيسى أكثرُ من ألف سنة‏.‏

و ‏{‏على‏}‏ في قوله‏:‏ ‏{‏على لِساننِ داوود‏}‏ للاستعلاء المجازي المستعمل في تمكّن الملابسة، فهي استعارة تبعيّة لمعنى بَاء الملابسة مثل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أولئك على هدى من ربّهم‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 5‏]‏، قصد منها المبالغة في الملابسة، أي لُعنوا بلسان داوود، أي بِكلامه الملابس للسانه‏.‏ وقد ورد في سفر الملوك وفي سفر المَزامير أنّ داوود لَعَن الَّذين يبدّلون الدّين، وجاء في المزمور الثّالث والخمسين «الله من السّماء أشرفَ على بني البشر لينظر هل مِن فاهممٍ طالببٍ الله كلُّهم قد ارتدّوا معاً فَسدوا ثم قال أخزيتُهم لأنّ الله قد وفضهم ليت من صهيون خلاص إسرائيل» وفي المزمور 109 «قد انفتحَ عليّ فم الشرّير وتكلّموا معي بلسان كذب أحاطوا بي وقاتلوني بلا سبب ثمّ قال ينظرون إليّ ويُنغِضُون رؤوسهم ثمّ قال أمَّا هُم فيُلعنون وأمَّا أنتَ فتُبارك، قاموا وخُزُوا أمّا عبدك فيفرح» ذلك أنّ بني إسرائيل كانوا قد ثاروا على داوود مع ابنه ابشلوم‏.‏ وكذلك لَعْنُهم على لسان عيسى متكرّر في الأناجيل‏.‏ و«ذَلك» إشارة إلى اللّعن المؤخوذ من لُعن أو إلى الكلام السابق بتأويل المذكور‏.‏ والجملة مستأنفة استئنافاً بيانياً؛ كأنّ سائلاً يسأل عن موجِب هذا اللّعن فأجيب بأنّه بسبب عصيانهم وعدوانهم، أي لم يكن بلا سبب‏.‏ وقد أفاد اسم الإشارة مع باء السّببيّة ومع وقوعه في جَواب سؤال مقدّر أفاد مجموعُ ذلك مُفاد القصر، أي ليس لعنهم إلاّ بسبب عصيانهم كما أشار إليه في «الكشاف» وليس في الكلام صيغة قصر، فالحصر مأخوذ من مجموع الأمور الثّلاثة‏.‏ وهذه النّكتة من غرر صاحب «الكشاف»‏.‏ والمقصود من الحَصْر أن لا يضلّ النّاس في تعليل سبب اللّعن فربّما أسندوه إلى سبب غير ذلك على عادة الضّلاّل في العناية بالسفاسف والتّفريط في المهمّات، لأنّ التفطّن لأسباب العقوبة أوّل درجات التّوفيق‏.‏ ومَثَل ذلك مثَل البُلْه من النّاس تصيبهم الأمراض المعْضلة فيحسبونها من مسّ الجنّ أو من عين أصابتهم ويعرضون عن العِلل والأسباب فلا يعالجونها بدوائِهَا‏.‏

و ‏(‏ما‏)‏ في قوله ‏{‏بما عصوا‏}‏ مصدريّة، أي بعصيانهم وكونِهم معتدين، فعُدل عن التّعبير بالمصدرين إلى التعبير بالفِعلين مع ‏(‏ما‏)‏ المصدرية ليفيد الفعلان معنى تَجدّد العصيان واستمرار الاعتداء منهم، ولتفيد صيغة المضي أنّ ذلك أمر قديم فيهم، وصيغة المضارع أنّه متكرّر الحدوث‏.‏ فالعصيان هو مخالفة أوامر الله تعالى‏.‏

والاعتداء هو إضرار الأنبياء‏.‏ وإنّما عبّر في جانب العِصيان بالماضي لأنّه تقرّر فلم يَقبل الزّيادة، وعُبّر في جانب الاعتداء بالمضارع لأنّه مستمرّ، فإنّهم اعتدوا على محمّد صلى الله عليه وسلم بالتّكذيب والمنافقة ومحاولة الفتك والكيد‏.‏

وجملة ‏{‏كانوا لا يتناهَوْن عن منكر فعلوه‏}‏ مستأنفة استئنافاً بيانياً جواباً لسؤال ينشأ عن قوله‏:‏ ‏{‏ذلك بما عَصوا‏}‏، وهو أن يقال كيفَ تكون أمّة كلّها مُتمالئة على العصيان والاعتداء، فقال‏:‏ ‏{‏كانوا لا يتناهون عن منكر فعلوه‏}‏‏.‏ وذلك أن شأن المناكر أن يبتدئها الواحد أنّ النّفَر القليل، فإذا لم يجدوا من يغيِّر عليهم تزايدوا فيها ففشت واتّبَع فيها الدّهماءُ بعضهم بعضاً حتّى تعمّ ويُنسى كونها مناكرَ فلا يَهتدي النّاس إلى الإقلاع عنها والتّوبةِ منها فتصيبهم لعنة الله‏.‏ وقد روى التّرمذي وأبو داوود من طرق عن عبد الله بن مسعود بألفاظ متقاربة قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «كانَ الرجل من بني إسرائيل يلقَى الرجل إذا رآه على الذنب فيقول‏:‏ يا هذا اتّققِ الله ودَع ما تصنع، ثمّ يلقاه من الغد فلا يمنعه ذلك أن يكون أكيلَه وخليطَه وشريكَه، فلما فعلوا ذلك ضرب الله قلوب بعضهم ببعض ولعنهم على لسان داوود وعيسى ابن مريم، ثُمّ قرأ‏:‏ ‏{‏لُعن الّذين كفروا من بني إسرائيل إلى قوله‏:‏ فَاسقون‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 78 81‏]‏ ثُمّ قال‏:‏ والّذي نفسي بيده لتأمُرُنّ بالمعروف ولَتَنْهَوُنّ عن المنكر ولتأخُذُنّ على يد الظّالم ولتأطُرُنَّهُ على الحقّ أطْرا أوْ لَيضربَنّ الله قلوبَ بعضكم على بعض أو ليلعنُكم كما لَعنهم»

وأطلق التناهي بصيغة المفاعلة على نهي بعضهم بعضاً باعتبار مجموع الأمّة وأنّ نَاهيَ فاعل المنكر منهم هو بصدد أن يَنهاه المنهيّ عندما يرتكب هو مُنكراً فيحصل بذلك التّناهي‏.‏ فالمفاعلة مقدّرة وليست حقيقيَّة، والقرينة عموم الضّمير في قوله ‏{‏فَعلوه‏}‏، فإنّ المنكر إنّما يفعله بعضهم ويسكُت عليه البعض الآخر؛ وربّما فعل البعضُ الآخر منكراً آخرَ وسَكت عليه البعض الّذي كان فعَل منكراً قبله وهكذا، فهم يصانعون أنفسهم‏.‏

والمراد ب ‏{‏ما كانوا يفعلون‏}‏ تَرْكُهم التناهيَ‏.‏

وأطلق على ترك التناهي لفظ الفِعل في قوله ‏{‏لبئس ما كانوا يفعلون‏}‏ مع أنّه ترك، لأنّ السكوت على المنكر لا يخلو من إظهار الرّضا به والمشاركة فيه‏.‏

وفي هذا دليل للقائلين من أيمّة الكلام من الأشاعرة بأنّه لا تكليف إلاّ بفعل، وأنّ المكلّف به في النّهي فِعْل، وهو الانتهاء، أي الكفّ، والكفّ فعل، وقد سمّى الله الترك هنا فِعلاً‏.‏ وقد أكّد فعل الذّم بإدخال لام القسم عليه للإقصاء في ذمّة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏80- 81‏]‏

‏{‏تَرَى كَثِيرًا مِنْهُمْ يَتَوَلَّوْنَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَبِئْسَ مَا قَدَّمَتْ لَهُمْ أَنْفُسُهُمْ أَنْ سَخِطَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَفِي الْعَذَابِ هُمْ خَالِدُونَ ‏(‏80‏)‏ وَلَوْ كَانُوا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالنَّبِيِّ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مَا اتَّخَذُوهُمْ أَوْلِيَاءَ وَلَكِنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ فَاسِقُونَ ‏(‏81‏)‏‏}‏

استئناف ابتدائي ذُكر به حال طائفة من اليهود كانوا في زمن الرّسول صلى الله عليه وسلم وأظهروا الإسلام وهم معظم المنافقين وقد دلّ على ذلك قوله‏:‏ ‏{‏يَتَولَّوْن الّذين كفروا‏}‏، لأنّه لا يستغرب إلاّ لكونه صادراً ممّن أظهروا الإسلام فهذا انتقال لشناعة المنافقين‏.‏ والرؤية في قوله ‏{‏ترى‏}‏ بَصريّة، والخطاب للرّسول‏.‏ والمراد ب ‏{‏كثير منهم‏}‏ كثير من يهود المدينة، بقرينة قوله ‏{‏ترى‏}‏، وذلك أنّ كثيراً من اليهود بالمدينة أظهروا الإسلام نفاقاً، نظراً لإسلام جميع أهل المدينة من الأوس والخزرج فاستنكر اليهود أنفسهم فيها، فتظاهروا بالإسلام ليكونوا عيناً ليهود خَيبر وقُريظة والنضِير‏.‏ ومعنى ‏{‏يتولّون‏}‏ يتّخذونهم أولياء‏.‏ والمراد بالّذين كفروا مشركو مكّة ومَنْ حَول المدينة من الأعراب الذين بقُوا على الشرك‏.‏ ومن هؤلاء اليهود كَعْبُ بن الأشرف رئيسُ اليهود فإنّه كان موالياً لأهل مكّة وكان يغريهم بغزو المدينة‏.‏ وقد تقدّم أنّهم المراد في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ألم تر إلى الّذين أوتوا نصيباً من الكتاب يؤمنون بالجبت والطّاغوت ويقولون للّذين كفروا هؤلاء أهدى من الّذين آمنوا سبيلاً‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 51‏]‏‏.‏

وقوله ‏{‏أنْ سخط الله عليهم‏}‏ ‏(‏أنْ‏)‏ فيه مصدريّة دخلت على الفعل الماضي وهو جائز، كما في «الكشاف» كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولولا أنْ ثَبَّتْنَاك‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 74‏]‏، والمصدر المأخوذ هو المخصوص بالذمّ‏.‏ والتّقدير‏:‏ لبئس ما قدمت بهم أنفسهم سُخْطُ اللّهِ عليهم، فسُخط الله مذموم‏.‏ وقد أفاد هذا المخصوص أنّ الله قد غضب عليهم غضباً خاصّاً لموالاتهم الّذين كفروا، وذلك غير مصرّح به في الكلام فهذا من إيجاز الحذف‏.‏ ولك أن تجعل المراد بسخط الله هو اللّعنة الّتي في قوله‏:‏ ‏{‏لُعِن الّذين كفروا من بني إسرائيل‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 78‏]‏‏.‏ وكون ذلك ممّا قدّمت لهم أنفسهم معلوم من الكلام السابق‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏ولو كانوا يؤمنون بالله والنّبيء‏}‏ إلخ الواو للحال من قوله‏:‏ ‏{‏ترى كثيراً منهم‏}‏ باعتبار كون المراد بهم المتظاهرين بالإسلام بقرينة ما تقدّم، فالمعنى‏:‏ ولو كانوا يؤمنون إيماناً صادقاً ما تّخذوا المشركين أولياء‏.‏ والمراد بالنّبيء محمّد صلى الله عليه وسلم وبما أنزل إليه القرآن، وذلك لأنّ النّبيء نهَى المؤمنين عن موالاة المشركين، والقرآن نهى عن ذلك في غير ما آية‏.‏ وقد تقدّم في قوله‏:‏ ‏{‏لا يتّخذ المؤمنون الكافرين أولياء من دون المؤمنين‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 28‏]‏‏.‏ وقد جعل موالاتهم للمشركين علامة على عدم إيمانهم بطريقة القياس الاستثنائي، لأنّ المشركين أعداء الرّسول فموالاتهم لهم علامة على عدم الإيمان به‏.‏ وقد تقدّم ذلك في سورة آل عمران‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏ولكنّ كثيراً منهم فاسقون‏}‏ هو استثناء القياس، أي ولكنّ كثيراً من بني إسرائيل ‏{‏فاسقون‏}‏‏.‏ فالضمير عائد إلى ما عاد إليه ضمير ‏{‏ترى كثيراً منهم‏}‏ و‏{‏فاسقون‏}‏ كافرون، فلا عَجَب في موالاتهم المشركين لاتّحادهم في مناواة الإسلام‏.‏ فالمراد بالكثير في قوله‏:‏ ‏{‏ولكنّ كثيراً منهم فاسقون‏}‏ عين المراد من قوله ‏{‏ترى كثيراً منهم يتولّون الّذين كفروا‏}‏ فقد أعيدت النكرة نكرة وهي عين الأولى إذ ليس يلزم إعادتها معرفة‏.‏ ألا ترى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فإنّ مع العسر يسراً إنّ مع العسر يسراً‏}‏ ‏[‏الشرح‏:‏ 5، 6‏]‏‏.‏ وليس ضمير ‏{‏منهم‏}‏ عائداً إلى ‏{‏كثيراً‏}‏ إذ ليس المراد أنّ الكثير من الكثير فاسقون بل المراد كلّهم‏.‏